..續本文上一頁，正可謂：“透網金鱗掣電機，休雲滯水與拖泥。雷霆一擊青霄裏，傾湫何處不滂瀰！”《頌古》卷２９真如喆頌
“千尺鯨噴洪浪飛”，頌叁聖“一千五百人善知識，話頭也不識”這句話，如鯨噴洪浪氣勢威猛。“一聲雷震清飙起”，頌雪峰“老僧住持事繁”，如雷震飙起大用現前。鼓山珪頌：“金鱗透網欲吞舟，一向沖波逆水流。卻被漁翁閑引釣，隨波逐浪漫悠悠。”可與此互參《頌古》卷２９。 頌古的意旨在于贊揚雪峰、叁聖都是宗師。對此禅林亦多有贊譽，如上方益頌：“護浪挐雲勢可驚，平空驟雨似盆傾。不因放卻淮河閘，九曲潮頭卒未平。”同上佛心才頌： “鲲鯨已插摩霄翼，海客猶懸釣月鈎。不顧翻空洪浪惡，一帆風信出鳌頭。” 同上遁庵演頌：“張猴白，李猴黑。硬如綿，軟如鐵。蓦路相逢兩會家，臨濟未是白拈賊。”同上“浪級初升，雲雷相送，騰躍棱棱看大用。燒尾分明度禹門，華鱗未肯淹□甕。老成人，不驚衆，慣臨大敵初無恐。泛泛端如五兩輕，堆堆何啻千鈞重。高名四海複誰同，介立八風吹不動。”《從容錄》第３３則天童覺頌
“清飙起，天上人間知幾幾？”結句以金鱗透網時的恢弘氣象，將讀者的思緒引向酌之不竭、挹而愈甘的雄奇壯麗情境，含不盡之意于言外。
此詩以透網金鱗作爲主要意象，以搖乾蕩坤，振鬣擺尾，鯨噴浪飛，雷震飙起，喻自性顯發活潑大用。詩歌氣勢雄猛，如天風海雨撲面而來，使人身臨其境，感受到金鱗透網的自在與通脫。
二、本心的迷失
對本心迷失的反省構成了禅宗哲學迷失論的內容。禅宗迷失論揭示本心擾動、不覺、缺撼、執著的狀況及緣由。禅宗認爲，人的本來面目清純無染，隨著自我意識的産生，人們逐物迷己，迷己逐物，從而導致了本心的迷失。禅宗公案和頌古，從各自的角度表現了對迷失的反省。在《頌古百則》中，表達對本心迷失思考的公案較少。這是因爲禅宗公案注重揭示本原心性的超越質性、注重揭示頓悟成佛的不二法門、注重揭示內證絕言的禅悟境界，而對本心爲什麼會迷失這樣一個學理性較強的問題，則較少注意。在爲數不多的與此相關涉的公案中，也僅是指出本心迷失這一事實，而不過多作理性的思考。而禅之所以爲禅，其特色也正在這裏。
１．逐物迷己
追逐外物，從而迷失了本原心性，這是禅宗的基本看法。表達對本心迷失之反省的，有“鏡清雨滴”公案及頌古。《碧岩錄》第６４則：
鏡清問僧：“門外是什麼聲？”僧雲：“雨滴聲。”清雲：“衆生顛倒，迷己逐物。”僧雲：“和尚作麼生？”清雲：“洎不迷己。”僧雲：“洎不迷己，意旨如何？”清雲：“出身猶可易，脫體道應難。”
此則公案的要旨，正如圓悟所說：“衲僧家于這裏透得去，于聲色堆裏不妨自由，若透不得，便被聲色所拘。”禅僧亦雲：“簾頭雨滴聲，曆曆太分明。若是未歸客，徒勞側耳聽。”《頌古》卷３２白楊順頌
在本則公案中，鏡清明明知道是“雨滴聲”，卻問學僧是什麼聲音，這種機法，如同探竿影草，旨在考驗僧人的悟境。僧人隨著舌根轉，說是雨滴聲，可謂 “貪他蓑笠者，失卻舊茅亭”同上長靈卓頌。 殊不知，“軒檐水玉，原系己身”。日 道元禅師語，轉引自《一日一禅》第２１５頁。 若是真正無心，臻于放棄一切妄想的省悟境界，則所聽到的屋檐下雨滴聲就是自己，在這種境界裏沒有自己與其他的對立。此時，會有好像自己變成雨滴的感覺，不知道是自己滴落下來，還是雨水滴落下來，這就是雨水與自己成爲一體的世界，也就是“虛堂雨滴聲”所表現的世界。自己與雨滴聲合而爲一，就是無心的世界。聽到雨滴聲，並與雨滴聲合爲一體，是超越經驗的純粹經驗。
由于僧人站在物我分離的立場上回答是“雨滴聲”，所以鏡清予以批評。學僧反問鏡清如何體會，鏡清說：“等到能不迷失自己的時候就會明白。”學僧仍然沒有領會，鏡清便入泥入水，對他說：“出身猶可易，脫體道應難。”——突破身心的牢籠，從這個迷惑的世界超脫出來還容易，要想使道體透脫出來就困難了。所謂使道體透脫，就是使道體從其安住的超悟之境再脫離出來，重新回歸于這個聲色紛纭的現象界。“如果停留在“絕不迷惑”的小乘羅漢境界裏，是絕對不可能解脫的。必須“和光同塵”，使自己覺悟的光明柔和下來，與衆生迷妄顛倒的迷惑世界打成一片，還要以最好的方法表現出自身的了悟境界，去教導人們。” 《一日一禅》第２１６頁雪窦頌雲：
虛堂雨滴聲，作者難酬對。若謂曾入流，依前還不會。曾不會，南山北山轉滂霈。
“虛堂雨滴聲”之所以使得深谙禅理的行家也難以“酬對”，是因爲如果你喚它作雨滴聲，則是迷己逐物。但如果不喚作雨滴聲，它不是物，你又如何轉物？ “若謂曾入流，依前還不會。”仍用《楞嚴經》意旨：“初于聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。”這是《楞嚴經》裏觀世音菩薩的音聲入定法門，聽一切聲音，聽到“入流”進入法性之流，“亡所”所聽的聲音聽不見了，“所入既寂”，聲音寂滅了，清淨到極點，然後，動相一切聲音、靜相沒有聲音，了然無礙，一念不生。雪窦說，縱使到了這個境界，也仍然沒有進入禅的大門。結句以“南山北山轉滂霈”，形容越來越大的雨滴聲，以及聽雨者能所俱泯、即心即境的直覺體驗，可謂不著一字，盡得風流。
雪窦此詩先以“虛堂雨滴聲，作者難酬對。若謂曾入流，依前還不會”點出檐前雨滴公案機鋒的陡峻，連行家也難以“酬對”。再運用楞嚴叁昧和金剛般若入詩，“若謂曾入流”潛蘊著“入流亡所”的楞嚴叁昧，禅心幽秀，悟入玄微；而“依前還不會”的金剛般若，則又將之掃卻，從而使禅悟體驗躍入新的層面，上升到絕巅至極之處，不立文字，言亡慮絕。最後用現量境作結，提示道“曾不會，南山北山轉滂霈”，指出只有能所俱泯，“兩頭坐斷，兩處不分，不在這兩邊”圓悟語，才能充分體證到“南山北山轉滂霈”的現量情境。此時，“若喚作雨聲則瞎，不喚作雨聲，喚作什麼聲？到這裏須是腳踏實地始得”圓悟語。
２．自昧本來
本來面目淨裸裸赤灑灑，顯發著無窮妙用。由于受到了客塵的障蔽，致使人們不能認識它，不能直下承擔，使之顯發大用。象征本心迷失的，有“鹽官犀扇” 公案及頌古。《碧岩錄》第９１則：
鹽官一日喚侍者：“與我將犀牛扇子來。”侍者雲：“扇子破也。”官雲： “扇子既破，還我犀牛兒來。”侍者無對。投子雲：“不辭將出，恐頭角不全。” 石霜雲：“若還和尚即無也。”資福畫一圓相，于中書一“牛”字。保福雲： “和尚年尊，別請人好。”
禅宗時時刻刻以究明本心爲念。本則公案中，鹽官以犀牛扇子作爲象征，爲的是讓人們看到自己的本來面目。資福在圓相中畫“牛”字，即是提示犀牛扇子系指大全自性，而非指作爲實物的扇子。雪窦頌雲：
犀牛扇子用多時，問著原來總不知。無限清風與頭角，盡同雲雨去難追。
“犀牛扇子用多時，問著原來總不知。”每個人都有一柄犀牛扇，在生命的時時刻刻，都仰仗其發揮作用，它是生命的本原。但當師家詢問它時，學人卻並不知道自身本具。正如無著文喜參訪文殊所化的老翁，吃茶之際，老翁舉起玻璃盞子問：“南方還有這個麼？”無著說：“沒有。”老翁問：“平常用什麼吃茶？” 無著無言以對《五燈》卷９《文喜》。 這兩句感歎世人逐物迷己，只知道追尋外物，卻不知道自身本具的“犀牛扇”、“玻璃盞”。
“無限清風與頭角，盡同雲雨去難追。”因爲人們不識本有的佛性，不識自性的犀牛，于一問之時懵然不知，從而使得犀牛扇子的無限清風，隨著頭角峥嵘的犀牛一道，如同雲飛雨逝般一去難追。圓悟評唱：“四個老漢恁麼道，如朝雲暮雨一去難追。”可備一說。 反之，如果知道人人本有的那一柄犀牛扇，在一問之時，就用不著去管什麼扇子，只須做個搖扇的動作，就可以使人頓時感受到清風習習，宇宙清涼：“炎暑蒸人汗似湯，鹽官用底豈尋常。輕搖休問犀牛在，拈出清風宇宙涼。”《頌古》卷１１虎丘隆頌“可憐一柄犀牛扇，謾道曾經已破除。無限清風隨手處，卓然頭角出寰區。”同上白雲端頌
此詩前二句通過對公案的品鑒，表達了“百姓日用而不知”的感悟。叁四句以“清風”、“頭角”，雙绾扇子與犀牛，並將之與易逝難追的“雲雨”相類比，生動形象地傳達出對世人不識本心的惋歎之情。
《禅宗哲學象征 第一章 公案頌古與本原心性》全文閱讀結束。