..续本文上一页，正可谓：“透网金鳞掣电机，休云滞水与拖泥。雷霆一击青霄里，倾湫何处不滂瀰！”《颂古》卷２９真如喆颂
“千尺鲸喷洪浪飞”，颂三圣“一千五百人善知识，话头也不识”这句话，如鲸喷洪浪气势威猛。“一声雷震清飙起”，颂雪峰“老僧住持事繁”，如雷震飙起大用现前。鼓山珪颂：“金鳞透网欲吞舟，一向冲波逆水流。却被渔翁闲引钓，随波逐浪漫悠悠。”可与此互参《颂古》卷２９。 颂古的意旨在于赞扬雪峰、三圣都是宗师。对此禅林亦多有赞誉，如上方益颂：“护浪挐云势可惊，平空骤雨似盆倾。不因放却淮河闸，九曲潮头卒未平。”同上佛心才颂： “鲲鲸已插摩霄翼，海客犹悬钓月钩。不顾翻空洪浪恶，一帆风信出鳌头。” 同上遁庵演颂：“张猴白，李猴黑。硬如绵，软如铁。蓦路相逢两会家，临济未是白拈贼。”同上“浪级初升，云雷相送，腾跃棱棱看大用。烧尾分明度禹门，华鳞未肯淹□瓮。老成人，不惊众，惯临大敌初无恐。泛泛端如五两轻，堆堆何啻千钧重。高名四海复谁同，介立八风吹不动。”《从容录》第３３则天童觉颂
“清飙起，天上人间知几几？”结句以金鳞透网时的恢弘气象，将读者的思绪引向酌之不竭、挹而愈甘的雄奇壮丽情境，含不尽之意于言外。
此诗以透网金鳞作为主要意象，以摇乾荡坤，振鬣摆尾，鲸喷浪飞，雷震飙起，喻自性显发活泼大用。诗歌气势雄猛，如天风海雨扑面而来，使人身临其境，感受到金鳞透网的自在与通脱。
二、本心的迷失
对本心迷失的反省构成了禅宗哲学迷失论的内容。禅宗迷失论揭示本心扰动、不觉、缺撼、执着的状况及缘由。禅宗认为，人的本来面目清纯无染，随着自我意识的产生，人们逐物迷己，迷己逐物，从而导致了本心的迷失。禅宗公案和颂古，从各自的角度表现了对迷失的反省。在《颂古百则》中，表达对本心迷失思考的公案较少。这是因为禅宗公案注重揭示本原心性的超越质性、注重揭示顿悟成佛的不二法门、注重揭示内证绝言的禅悟境界，而对本心为什么会迷失这样一个学理性较强的问题，则较少注意。在为数不多的与此相关涉的公案中，也仅是指出本心迷失这一事实，而不过多作理性的思考。而禅之所以为禅，其特色也正在这里。
１．逐物迷己
追逐外物，从而迷失了本原心性，这是禅宗的基本看法。表达对本心迷失之反省的，有“镜清雨滴”公案及颂古。《碧岩录》第６４则：
镜清问僧：“门外是什么声？”僧云：“雨滴声。”清云：“众生颠倒，迷己逐物。”僧云：“和尚作么生？”清云：“洎不迷己。”僧云：“洎不迷己，意旨如何？”清云：“出身犹可易，脱体道应难。”
此则公案的要旨，正如圆悟所说：“衲僧家于这里透得去，于声色堆里不妨自由，若透不得，便被声色所拘。”禅僧亦云：“帘头雨滴声，历历太分明。若是未归客，徒劳侧耳听。”《颂古》卷３２白杨顺颂
在本则公案中，镜清明明知道是“雨滴声”，却问学僧是什么声音，这种机法，如同探竿影草，旨在考验僧人的悟境。僧人随着舌根转，说是雨滴声，可谓 “贪他蓑笠者，失却旧茅亭”同上长灵卓颂。 殊不知，“轩檐水玉，原系己身”。日 道元禅师语，转引自《一日一禅》第２１５页。 若是真正无心，臻于放弃一切妄想的省悟境界，则所听到的屋檐下雨滴声就是自己，在这种境界里没有自己与其他的对立。此时，会有好像自己变成雨滴的感觉，不知道是自己滴落下来，还是雨水滴落下来，这就是雨水与自己成为一体的世界，也就是“虚堂雨滴声”所表现的世界。自己与雨滴声合而为一，就是无心的世界。听到雨滴声，并与雨滴声合为一体，是超越经验的纯粹经验。
由于僧人站在物我分离的立场上回答是“雨滴声”，所以镜清予以批评。学僧反问镜清如何体会，镜清说：“等到能不迷失自己的时候就会明白。”学僧仍然没有领会，镜清便入泥入水，对他说：“出身犹可易，脱体道应难。”——突破身心的牢笼，从这个迷惑的世界超脱出来还容易，要想使道体透脱出来就困难了。所谓使道体透脱，就是使道体从其安住的超悟之境再脱离出来，重新回归于这个声色纷纭的现象界。“如果停留在“绝不迷惑”的小乘罗汉境界里，是绝对不可能解脱的。必须“和光同尘”，使自己觉悟的光明柔和下来，与众生迷妄颠倒的迷惑世界打成一片，还要以最好的方法表现出自身的了悟境界，去教导人们。” 《一日一禅》第２１６页雪窦颂云：
虚堂雨滴声，作者难酬对。若谓曾入流，依前还不会。曾不会，南山北山转滂霈。
“虚堂雨滴声”之所以使得深谙禅理的行家也难以“酬对”，是因为如果你唤它作雨滴声，则是迷己逐物。但如果不唤作雨滴声，它不是物，你又如何转物？ “若谓曾入流，依前还不会。”仍用《楞严经》意旨：“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。”这是《楞严经》里观世音菩萨的音声入定法门，听一切声音，听到“入流”进入法性之流，“亡所”所听的声音听不见了，“所入既寂”，声音寂灭了，清净到极点，然后，动相一切声音、静相没有声音，了然无碍，一念不生。雪窦说，纵使到了这个境界，也仍然没有进入禅的大门。结句以“南山北山转滂霈”，形容越来越大的雨滴声，以及听雨者能所俱泯、即心即境的直觉体验，可谓不着一字，尽得风流。
雪窦此诗先以“虚堂雨滴声，作者难酬对。若谓曾入流，依前还不会”点出檐前雨滴公案机锋的陡峻，连行家也难以“酬对”。再运用楞严三昧和金刚般若入诗，“若谓曾入流”潜蕴着“入流亡所”的楞严三昧，禅心幽秀，悟入玄微；而“依前还不会”的金刚般若，则又将之扫却，从而使禅悟体验跃入新的层面，上升到绝巅至极之处，不立文字，言亡虑绝。最后用现量境作结，提示道“曾不会，南山北山转滂霈”，指出只有能所俱泯，“两头坐断，两处不分，不在这两边”圆悟语，才能充分体证到“南山北山转滂霈”的现量情境。此时，“若唤作雨声则瞎，不唤作雨声，唤作什么声？到这里须是脚踏实地始得”圆悟语。
２．自昧本来
本来面目净裸裸赤洒洒，显发着无穷妙用。由于受到了客尘的障蔽，致使人们不能认识它，不能直下承担，使之显发大用。象征本心迷失的，有“盐官犀扇” 公案及颂古。《碧岩录》第９１则：
盐官一日唤侍者：“与我将犀牛扇子来。”侍者云：“扇子破也。”官云： “扇子既破，还我犀牛儿来。”侍者无对。投子云：“不辞将出，恐头角不全。” 石霜云：“若还和尚即无也。”资福画一圆相，于中书一“牛”字。保福云： “和尚年尊，别请人好。”
禅宗时时刻刻以究明本心为念。本则公案中，盐官以犀牛扇子作为象征，为的是让人们看到自己的本来面目。资福在圆相中画“牛”字，即是提示犀牛扇子系指大全自性，而非指作为实物的扇子。雪窦颂云：
犀牛扇子用多时，问着原来总不知。无限清风与头角，尽同云雨去难追。
“犀牛扇子用多时，问着原来总不知。”每个人都有一柄犀牛扇，在生命的时时刻刻，都仰仗其发挥作用，它是生命的本原。但当师家询问它时，学人却并不知道自身本具。正如无著文喜参访文殊所化的老翁，吃茶之际，老翁举起玻璃盏子问：“南方还有这个么？”无著说：“没有。”老翁问：“平常用什么吃茶？” 无著无言以对《五灯》卷９《文喜》。 这两句感叹世人逐物迷己，只知道追寻外物，却不知道自身本具的“犀牛扇”、“玻璃盏”。
“无限清风与头角，尽同云雨去难追。”因为人们不识本有的佛性，不识自性的犀牛，于一问之时懵然不知，从而使得犀牛扇子的无限清风，随着头角峥嵘的犀牛一道，如同云飞雨逝般一去难追。圆悟评唱：“四个老汉恁么道，如朝云暮雨一去难追。”可备一说。 反之，如果知道人人本有的那一柄犀牛扇，在一问之时，就用不着去管什么扇子，只须做个摇扇的动作，就可以使人顿时感受到清风习习，宇宙清凉：“炎暑蒸人汗似汤，盐官用底岂寻常。轻摇休问犀牛在，拈出清风宇宙凉。”《颂古》卷１１虎丘隆颂“可怜一柄犀牛扇，谩道曾经已破除。无限清风随手处，卓然头角出寰区。”同上白云端颂
此诗前二句通过对公案的品鉴，表达了“百姓日用而不知”的感悟。三四句以“清风”、“头角”，双绾扇子与犀牛，并将之与易逝难追的“云雨”相类比，生动形象地传达出对世人不识本心的惋叹之情。
《禅宗哲学象征 第一章 公案颂古与本原心性》全文阅读结束。