..續本文上一頁有轉身的出路。雲門以拄杖撺向雪峰面前作怕勢，有弄蛇的手段，不犯鋒芒： “長慶慧棱、玄沙師備、雲門文偃皆爲雪峰門下，各借鼈鼻蛇以示自身修學真理之情形。鼈鼻毒蛇，比喻爲本來真面目，或指雪峰自身。長慶表示全身皆體悟其威力；玄沙以蛇毒氣遍在宇內，故不必用南山，直看取其遍法界之相；雲門顯示其活用，于當下露現鼈鼻蛇全體。”《佛光》第４８３２頁雪窦喜愛雲門契證雪峰的意旨，頌道：
象骨岩高人不到，到者須是弄蛇手。棱師備師不奈何，喪身失命有多少。韶陽知，重撥草，南北東西無處討。如今藏在乳峰前，來者一一看方便。師高聲喝雲：“看腳下！”
“象骨岩高人不到，到者須是弄蛇手。”雪窦贊歎住在雪峰山下象骨岩的雪峰禅師，機峰陡峻，很少有人能和他酬唱應對。雪窦和他悟境相同，自然能同聲相應，同氣相求。對這“鼈鼻蛇”，必須是善于把玩的人才能了解。如果不善把玩，反而會被蛇咬傷。五祖法演說：“要把玩這鼈鼻蛇，須是有不沖犯它的機用，向七寸上一把捏住才行。”長慶、玄沙就是有這般手腳的禅者。
“棱師備師不奈何”，人們都說雪窦認爲長慶、玄沙奈何不了，所以獨贊雲門，這是不對的。殊不知叁人中，並沒有誰對誰錯的區別，只是領悟的深淺有不同而已。對到底什麼是棱師、備師“不奈何”之處，雪窦引而不發，啓迪讀者自己去體味。“喪身失命有多少？”此句頌詞回應長慶“今日堂中，大有人喪身失命”，謂必須具有弄蛇的手段才能明白長慶之意，否則就會喪身失命。
“韶陽知，重撥草”，雪窦爲了突出雲門的機用，強調說只有雲門知道鼈鼻蛇的下落，所以重新撥草追尋。雪窦頌到這裏，更作波峭說：“南北東西無處討”，波瀾驟起，突生懸念：這條鼈鼻蛇到底在什麼地方，爲什麼到處追尋都不見它的蹤迹？這正是：“韶陽本色弄蛇手，自古及今曾未有。忽然放出若星流，象骨禅翁遭一口！”《頌古》卷２８正覺逸頌
“忽然突出拄杖頭，抛對雪峰大張口。”雪窦吟詠至此，又自己供出答案說，原來鼈鼻蛇不在別處，就在拄杖頭上，但你不能因此便向拄杖頭上思忖。雲門以拄杖撺向雪峰面前作出害怕的樣子，就是將拄杖子當作鼈鼻蛇來使用。雲門曾說： “拄杖子化爲龍，吞卻乾坤了，山河大地在什麼地方？”雖然不過是一條拄杖子，卻有時能作龍，有時能作蛇，可見雲門實在深得隨心所欲、變化自如的遊戲叁昧。
“大張口兮同閃電，剔起眉毛還不見。”雪窦有余才，承接上文之意拈出雲門毒蛇說，它張開大口，吐出毒信，如同閃電相似，若稍一尋思擬議，就會被它咬住，喪身失命。它是如此的變幻無定，轉瞬即逝。當你感受到它的活潑妙用，想注目觀看時，它又早已不知到哪裏去了。雪窦頌到這裏，將雪峰蛇拿來把玩，或殺或活，或呼或遣，擒縱自如，臨機應變。
“如今藏在乳峰前，來者一一看方便。”雪窦再一次自供答案說，你想看看那條蛇麼，它正藏在乳峰山前呢。乳峰是雪窦山名。長慶、玄沙、雲門，雖然能夠弄蛇卻不能見蛇，所以雪窦警醒學人，好好看取目前。雪窦頌到這裏，意猶未了，高聲喝道：“看腳下！”指示各人識取當下現成的活潑自性。
此詩以鼈鼻蛇作爲中心意象，以弄蛇爲主線，對雪峰、長慶、玄沙、雲門四人的悟道情形作了精彩絕倫的再現，並根據自己的禅悟體驗，對四人悟境的深淺作了品評。詩中強調“弄蛇手”的高明，指出火候不到者會喪身失命。雪窦爲了啓發讀者明見本原心性，指出如今此蛇就藏在自己說法的乳峰之前，讓衆人識取全機現前的活潑自性。此詩將自性之蛇寫得婉若遊龍，翩若驚鴻，驟如閃電，疾似飄風。它或卷或舒，忽出忽沒，神光迸現，乍離乍合，奇谲多變，神秘惝恍。雪窦用神來之筆，把自性的妙用形容得淋漓盡致。
“乾坤一寶”公案及頌古也對自性妙用作了超離情識的象征。《碧岩錄》第６２則：
雲門示衆雲：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。拈燈籠向佛殿裏，將叁門來燈籠上。”
僧肇《寶藏論》：“夫天地之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。識物虛照，內外空然。寂寞離見，其用玄玄。”普通的寶物，閉藏于山中，便不能爲人所知，更不能發揮作用，而自性之寶雖然秘藏在形山五蘊當中，卻能鑒物觀照，發揮神妙的作用。雲門借用《寶藏論》的句子來示衆，旨在點明自性人人具足，個個現成。禅宗曾說：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”《證道歌》 “即凡心而見佛。”《五燈》卷１７《慧南》“形山”就是四大五蘊。諸佛本在心頭，迷人卻偏要向外求覓。禅宗認爲，只要識得自家寶藏，即可歸家穩坐。“佛性堂堂顯現，住性有情難見。若悟衆生無我，我面何如佛面？”同上卷４《景岑》但有的參禅者執著昭昭靈靈就是家寶，卻不能使它顯發大用，同樣達不到奇妙的境界。因此雲門又慈悲爲懷，再下注腳說：“拈燈籠向佛殿裏，將叁門來燈籠上。”“拈燈籠向佛殿裏”，常情還可以測度；“將叁門來燈籠上”，常情就無法測度了。““拈燈籠向佛殿裏。”燈籠，是一寶；佛殿，表示是形山。這意味著和前句沒有什麼不同。然下一句“將叁門來燈籠上”的話，這不可不看爲是禅機的活躍處。原來所謂絕對法，存在于肉體中，是佛教教理所常談，自然也是究極原理的表現，可是在這裏不能認爲就是變通自在的活躍。然而現在雲門要把這究極原理使之轉到活處，所以說出“將叁門來燈籠上”，使用著在一般人的相對的知——情識推理上不能理解的話頭。……一寶尚不認識的人，唯依賴著相對而生存。所以雲門爲要打破一切而使自在的把握到一寶的光明。”《禅學講話》第１６１～１６２頁雲門的這句話把學人的情識妄想、得失是非通通打破。雲門一生都在與人抽釘拔楔，雪窦很喜歡雲門的機鋒，頌雲：
看，看，古岸誰人把釣竿？雲冉冉，水漫漫，明月蘆花君自看。
“看看，古岸何人把釣竿。”雪窦就雲門示衆後面兩句頌出。你如果瞠目努眼來理解，就絲毫也不能領悟它的意旨。禅者說：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”《五燈》卷３《懷海》如果只是瞠眉努眼，就會窒息活潑的機用，難以脫卻根塵，所以雪窦說雲門如在古岸把釣竿相似。
“雲冉冉，水漫漫，明月蘆花君自看。”白雲輕飄，碧波彌漫，明月照蘆花，蘆花映明月，是一個通體澄明的境界。佛心才頌：“帝網交羅幾萬般，形山消殒影團團。拈來不是無尋處，只在乾坤宇宙間。”亦能頌出形山消殒自性遍在之境 《頌古》卷３２。 斷橋倫頌：“隱隱煙村聞犬吠，欲尋尋不見人家。忽于橋斷溪回處，流出碧桃叁四花。”同上前二句詠形山之隱，後二句詠雲門 “將叁門來燈籠上”是相對意識斷絕之處流出的禅悟之花。
此詩與一般頌古之作不同之處，在于脫離了與原公案的機械的一一對應關系，在透徹地把握公案精髓的基礎上，另辟新境，創造了古岸把釣竿的新奇喻象，並以雲徘徊水蕩漾明月蘆花相輝映的澄明景象，呈顯出意路不到的禅悟之境。高華明潔，隽永深長。
象征自性活潑妙用的還有“透網金鱗”公案及頌古。《碧岩錄》第４９則：
叁聖問雪峰：“透網金鱗未審以何爲食？”峰雲：“待汝出網來，向汝道。” 聖雲：“一千五百人善知識，話頭也不識。”峰雲：“老僧住持事繁。”
叁聖是臨濟高足，遍曆禅林，諸方都以高賓相待。他提出的問題，也很奇特。在本則公案中，“魚”喻人們的佛性、自性，“網”喻世間生活或精神上的種種煩惱。“透網金鱗”比喻從修行證悟的束縛解脫而出的境界。只有超群絕類，得大自在大受用，頂門有眼的禅者，才能叫做透網金鱗。叁聖以剛硬的機鋒，借透網金鱗自比，問雪峰用什麼方法可以使自性顯露出來。雪峰是久經沙場的宗師，對此只是輕輕一撥：“你的自性顯露了沒有？如果開悟了我就給你說。”這就出了一道難題：叁聖如果說自己沒有透網，就有辱師門；說自己透網了，又犯了大忌。如果不是叁聖，而是一般的禅客，聽了這一句便會手忙腳亂，應對不上。但叁聖也非同小可，機警地避開雪峰的鋒芒而反戈一擊：“您是叢林領袖，怎麼連話頭也聽不懂？”雪峰久經沙場，陣腳絲毫不亂，用“老僧住持事繁”巧妙地擋回了問題。表面上氣勢稍減，實際上乃是不著痕迹的圓熟機法。叁聖雖然知道自性不可局限在小天地以內網，但在問話中，仍然流露出他的意識裏還有一個大小相對的空間觀念存在。殊不知法身遍布宇宙，在自性以外並沒有一個網。自性超絕對待，因此不能在自性之外，安立任何名相。禅宗常說“于一毛端，立寶王幢。坐微塵裏，轉大*輪”，大無大相，小無小相。如果有了大小、內外的空間觀念，就不能開悟。雪峰的回答，是運用截流之機使叁聖獲得超越空間的體會。 參《禅的超越性》，見《中國禅宗大全》第１０４２頁。《古尊宿》卷２２《法演》：“衆中或謂雪峰與叁聖宗派不同，故言不相契；或謂叁聖作家，雪峰不能達其意。如斯話會，有何交涉！” 在這場法戰中，叁聖一攻再攻，雪峰明守暗攻，都顯示了娴熟的鬥機手段和圓熟的悟境。雪窦頌雲：
透網金鱗，休雲滯水。搖乾蕩坤，振鬣擺尾。千尺鯨噴洪浪飛，一聲雷震清飙起。清飙起，天上人間知幾幾？
“透網金鱗，休雲滯水。”法演說這一句已把公案的全部意思給頌出來了。既然是透網的金鱗，就不會困居在不流動的死水中，必須遊向波濤浩渺白浪滔天的地方。
“搖乾蕩坤，振鬣擺尾。”這是對當時法戰情境的精彩再現。自性的作用好似透網金鱗，搖鬣擺尾時，簡直可以振蕩乾坤，翻天覆地…
《禅宗哲學象征 第一章 公案頌古與本原心性》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…