..續本文上一頁諸煩惱結。②本有——父母和合之身，今無——金剛微妙法身；本無——叁十二相八十種好，今有——四百四病。③本有——無常無我無樂無淨，今無—— 阿耨多羅叁藐叁菩提；本無——本不見佛性，今有——無常無我無樂無淨。④本有——一切法中取著之心，今無——畢竟空定；本無——中道實義，今有——于一切法有著心。既然“本無今有”指稱的是有爲的世間法，則無爲法不在此限： “佛性者非陰界入，非本無今有，非已有還無。”卷２７“譬如盲人，不見日月，良醫療之，則便得見。而是日月，非是本無今有。涅槃亦爾，先自有之，非適今也。”卷２１此偈的要旨，正如學者所說，“是在解決佛性究竟是常抑是無常的問題，也即是解決涅槃常樂我淨的問題，因爲佛性是常，才能夠獲得涅槃的常樂我淨，若佛性無常，那還有什麼涅槃不涅槃可言，所以這首偈的提出，無異說就是本經一個最重要的所在，換言之，也即是涅槃思想一個最重要的焦點”，““本有今無”一偈的主旨，在于否定佛性屬有爲法所攝，蓋因爲佛性不屬叁世有法所攝，故其與“本無今有，已有還無，如是等物，悉是無常”的意義不同，……此差別即是前者爲無常如世間物——有爲法攝，後者是常佛性如來——非叁世有法所攝”。張曼濤《大般涅槃經中的涅槃思想》，《華岡佛學學報》第３期。 由于此偈爲佛陀多次宣說，極其重要，參禅者將它看作是非常嚴肅的問題，將能否究明它的意旨看作是參禅的先決條件：
本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢！ 《傳燈》卷２８《神會》
禅宗對四出偈的體證，與經文合若符契。龐蘊臨終遺戒“但願空諸所有，慎勿實諸所無”《五燈》卷３《龐蘊》， 意爲將妄念除去，而不可在清淨的本心之上填塞妄念。龐蘊所說的“所有”即是指“本有”的煩惱習氣，“所無” 是“本來無一物”的清淨本心。這是站在經文原意立場上的體證。神會則認爲： “本有者，本有佛性。今無者，今無佛性”，“今言無佛性者，爲被煩惱蓋覆不見，所以言無。“本無今有”者：“本無”者，本無煩惱；“今有”者，今日具有煩惱。”神會所理解的佛性“本有”，深契《涅槃經》佛性“始有”觀念；而神會的“今無”今無佛性則相當于《涅槃經》的“本有今無偈”中的“本有” 本有煩惱。神會將經文“本有”煩惱的原旨闡發爲“本有”佛性，與經文 “今無”佛性相回應，使《涅槃經》偈語本有煩惱今無佛性、本無佛性今有煩惱這種在迷失論層面的同義回環，拓展爲本有佛性、煩惱蓋覆、去塵見性的重重遞進，從而使得這首著名的經偈涵蓋了本心論本有佛性、迷失論煩惱蓋覆，並潛蘊著開悟論、境界論去除煩惱明心見性的方法和明心見性的境界的禅學感悟，是對經文意旨的創造性拓展。
叁、《涅槃經》與禅宗的開悟論
《涅槃經》的開悟論也很有特色，經文以警拔的文句，描繪了人生無常，使人悚然生起求取解脫的意念。《涅槃經》提出了“防六賊”、“龜藏六”、“牧牛”、“調象”等漸修之門。但《涅槃經》更注重一念成佛不落言筌的頓悟，提出了圓融通達的語言觀，應病與藥的對治門，以及超越對立的不二門。凡此，都成爲禅宗思想的靈性源頭。特別是禅宗對《涅槃經》常與無常的創造性體證，使得《涅槃經》與禅宗思想在更深的層面交彙摩蕩。
１．對生死無常的譬喻
爲了警醒世人生起修行解脫之念，《涅槃經》以一幅幅慘戚的畫面，描摹了有爲法無常遷變的慘烈圖景，從而使人生起對無爲法的涅槃之常的追求與向往：
是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水泡、芭蕉之樹。是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻炎，亦如畫水，隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久，當爲狐狼、鸱枭、雕鹫、烏鵲、餓狗之所食啖。誰有智者當樂此身？…… 是故當舍如棄涕唾。卷１
當觀是身，猶如芭蕉、熱時之炎、水泡幻化、乾闼婆城、 器電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉。如織經盡，如碓上下。當觀諸行猶雜毒食，有爲之法多諸過患。卷２
在《涅槃經》看來，生死是衆苦的根本，人生百年如同一瞬，如江水東流不暫回，如殘照西山色漸暗，如擊石時閃現的火花，如過隙時奔逸的白馬，如風中搖曳的燈火，如草際閃爍的露珠，如生長在危崖的樹木，如飄逝過眼前的電光。站在無常的立場上來觀看這一切，會發現生命分分秒秒都在流逝凋枯：“猶如瀑水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣于屠所！” 卷３８世間有爲法，皆從因緣生。既從因緣生，複從因緣滅。經文對無常的描述，正是爲了使人對精神現象和物質現象生起厭離舍棄之感，從而趣向佛法，證得生命的永恒。
《涅槃經》對生命無常的描述，有著名的“箧蛇”喻。經文以筐箧比喻人身，以四毒蛇比喻組成人身的地、水、火、風四大。四蛇窺伺到人懈怠之時，吐氣齧咬，傷害人命。四蛇中只要有一蛇嗔恨都可致人于死地：“是四毒蛇雖同一處，四心各異。四大毒蛇，亦複如是，雖同一處，性各別異。”卷２３禅林歌吟，常常化用其意，以自警自勵：“身如水上沫，命似當風燭。當須慎四蛇，持心舍叁毒！”《龐居士語錄》卷中“慎四蛇”是使人當心無常的侵害。正覺之頌，則主張于肉質生命壞滅之時，體證空曠澄明的悟境：“四蛇箧壞，六賊家破，空空空處露裸裸。只將者個參一生，還以一生參者個。”《宏智廣錄》卷７無常的世人猶如盲龜在生死之海沈浮，故《涅槃經》設立了盲龜值木孔喻，以提示在短暫的人生中值遇佛法的難得：“生世爲人難，值佛世亦難。猶如大海中，盲龜遇浮孔。”卷２“清淨法寶。難得見聞，我今已聞，猶如盲龜值浮木孔。”卷２３此喻以其形象精警，而爲禅林所廣泛使用。如《五燈》卷１８《坦然》：“生死海廣，劫殚罔通。得遇本分宗師，以叁要印子，驗定其法，實謂盲龜值浮木孔耳。”《雪峰錄》卷下：“佛法難逢，猶盲龜值木，似纖芥授針。”《宗鏡錄》卷２６：“圓宗罕遇，若芥子投于針鋒；正法難聞，猶盲龜值于木孔。” 禅詩化用此意，用鮮明的意象摹寫師家接引學人的情境： “曾向滄溟下浮木，夜濤相共接盲龜。”《碧岩錄》第１９則人生無常，正法難聞。在無常的人生中得到明眼宗師的接引，參透無常之理，即可獲得超越質礙的自由通脫。
《涅槃經》的無常觀念，爲禅宗思想所廣泛汲取。但是，這種汲取不是被動的接受，而是富有創造力的繼承。禅宗對《涅槃經》無常觀有著獨特的體驗：
無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。……佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比爲凡夫、外道，執于邪常，諸二乘人，于常計無常，共成八倒，故于涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。《壇經·頓漸品》
慧能認爲，不變的常是死常，變化的常才是真常，所以佛性無常恰恰深刻地闡述了佛性真常的道理。無常是佛性的一種作用，常也是佛性的一種作用，因此不能執著于一邊。“有常者，即一切善惡諸法分別心也”，種種無常實際上就是常，一切法都是常。一切善惡諸法全是佛性，我們的語言、行爲全是佛性。如果認爲除此以外還另有一個常，另有一個佛性要修，那就永遠解脫不了。無常中有常，一切都在變化，而這個一切都在變化的本身並沒有變。離開了無常就沒有常，不能只看到變而看不到不變；也不能只看到不變而看不到變。把常與無常對立起來是偏見。要深入體證佛性，就必須超越分別思維。佛性超越了常與無常，超越了分別思量。
慧能的另一弟子志道對《涅槃經》的疑惑也與常無常相關。志道說自己出家後，研讀《涅槃經》已十載有余，仍然不明白“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅爲樂”的要義，因爲根據自己的理解，一切衆生都有二種身，一是色身，一是法身。色身變化，有生有死；法身永恒，沒有意識也沒有感覺。然而經文說 “生滅滅已，寂滅爲樂”者，講的到底是哪個身寂滅，哪個身享樂？如果說是色身，色身在毀滅的時候，組成它的地水火風四大都分散了，只有痛苦，不能把這種苦說成是極樂；如果說是法身寂滅，那就和草木瓦石一樣毫無知覺，誰又能享受極樂？另外，事物的本性也就是生滅變化的本體，生就是從本體中産生出現象和作用，滅就是現象或作用返回本體。如果有再生，就不斷在生死之中循環；如果沒有再生，就永遠歸于寂滅，豈不又與草木瓦石相同。人被無生無死的涅槃所束縛，連再生都不可能，還有何極樂可言？六祖聽了，斥之爲外道斷常邪見，指出在肉體色身之外還另有一個法身的看法，是脫離了生死而追求涅槃，這種觀點推斷涅槃是永恒極樂的，主張有一個享受永恒極樂的身體，這是執著于生死，沈溺于世俗快樂的表現。慧能指出，愚昧之人認爲五蘊聚合構成了人的自體實相，錯誤地分別外在的現象，貪生惡死，不懂得這一切都如同夢中幻影，反而把永恒極樂的涅槃視爲苦的表現，終生追求長生的樂趣。佛出于憐憫這些愚人的緣故，才講涅槃是真正的快樂，于刹那之間無生無滅，也沒有無生無滅的涅槃現象，這就是寂滅的顯現。而在寂滅顯現的時候，又覺察不到它的蹤影，這才是永恒的極樂。這種極樂既沒有可以享受者，也沒有不可以享受者，哪裏又有一體五蘊的名稱？說涅槃禁止和降伏了一切事物，使這些事物不能再生，是诋毀佛法之言。爲了進一步破除志道的邊見，六祖吟誦一偈：
無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執爲斷。諸求二乘人，目以爲無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何爲真實義？惟有過量人，通達無取舍。以知五蘊法，及以…
《禅宗思想淵源 第十章 《涅槃經》與禅宗思想》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…