..續本文上一頁蘊中我，外現衆色象，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊叁際斷。常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。《壇經· 機緣品》

　　志道聞偈，當即大悟。偈文說，至高無上的大涅槃，光明圓滿靈然不昧。愚人將它誤解爲死亡，外道將它錯認爲斷滅。那些只具聲聞、緣覺認識水平的人，又認爲它不是能通過努力達到的。這都是世俗的偏見，是産生六十二種錯誤觀點的根本原因，都是錯誤地設立了種種虛假的名稱，沒有真實的含義。只有具有超常智慧的人，才能懂得涅槃的真理，既不追求涅槃，也不舍棄涅槃。他們知道構成人身的五種物質和精神要素，以及其中作爲主宰的“自我”，還有自身之外的一切事物和現象、聲音相貌，都毫無例外地是夢中的幻影。不區別凡聖，不執著涅槃的無生無死，就沒有生死和輪回。時時順應各種感官所起的作用，心中又不執著于這些作用。了了洞知一切事物和現象，卻又不執著于辨明一切。即便劫火把大海燒幹，災風把須彌山吹倒，這真實、永恒、極樂的寂滅，正是涅槃的表現：

　　禾山普化忽顛狂，打鼓搖鈴戲一場。劫火洞然宜煮茗，岚風大作好乘涼。四蛇同箧看他弄，二鼠侵藤不自量。滄海月明何處去，廣寒金殿白銀床。《五燈》卷１６《可遵》

　　禾山四打鼓，普化搖鈴铎，都是遊戲人生的典型表征。對于參透生死之人，劫火熊熊燃燒之時，正好從容煮茗；岚風摧山毀嶽之際，恰宜快意乘涼。雖然四大毒蛇爲害著蘆葦般脆弱的人身，禅者卻超然于肉體之外，好像在觀看與自己毫無幹系的一出戲劇；縱使日月二鼠侵蝕著生命的枯藤，禅者已蟬蛻皮囊，宛然是在欣賞大化流衍的一軸畫卷。當肉體灰飛煙滅之時，晶瑩自性與宇宙法性合而爲一，即可飛升月殿，高臥銀床。

　　《涅槃經》指出，認識色身的無常，要警惕六賊防護六塵。六塵指色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等六境。由于它們“能劫一切諸善法故，如六大賊能劫一切人民財寶”卷２３，　因此又稱“六賊”。經文指出，修行者對之須加意防護，否則就會被六賊所驅遣，而喪失禅悟慧命：“卻被六賊驅，背卻真如智。終日受艱辛，妄想圖名利。”《龐居士語錄》卷中“不須癡，癡被無明六賊欺。惡業自身心所造，愚迷披卻畜生皮。”《善慧錄》卷３癡迷是被六賊欺淩的根由，因此必須破除自心的癡迷，才不會爲之所欺：“絕叁毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾，自然恒沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。” 《第二門破相論》“燒六賊，爍衆魔，能摧我山竭愛河。”《傳燈》卷３０《丹霞》富有禅門本色的是，禅宗既將六塵視爲怨賊，也將六塵視爲覺悟的原因：“欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無爲，愚人自縛。” 《信心銘》這是因爲，從空性的立場上看，“六塵本來空寂，凡夫妄生執著。涅槃生死本平，四海阿誰厚薄？”《傳燈》卷２９《志公》“六塵皆是真宗，萬法無非妙理”《宗鏡錄》卷１。　如果以六塵爲縛就會羁絆靈性的開展，束縛心靈的自由。了悟六塵本空，則可獲得涅槃生死一如、六塵是涅槃之門的感悟，在行住坐臥、色聲香味、森羅萬象中體驗生命的真谛，從而使此岸與彼岸、理想與現實、菩提與煩惱圓融不二，在色聲紛纭的現象界中，獲得精神生命的充實與自由。

　　禅宗對《涅槃經》防護六塵的創造性體證，還體現在對待色塵的態度上。《涅槃經》對色欲大張撻伐，視之爲洪水猛獸：“善男子，菩薩摩诃薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有余，二如羅刹女婦，叁如妙花莖中有毒蛇纏之，四如惡食性所不便而強食之，五如淫女，六如摩樓迦子，七如瘡中息肉，八如暴風，九如彗星”卷１３，　主張嚴加防護，以避免毀壞戒體： “複有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合，嘲調戲笑，于壁障外遙聞女人璎珞環钏種種諸聲，心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，汙辱梵行，令戒雜穢，不得名爲淨戒具足。”卷３１而禅宗的態度卻通脫得多：“異日因四衆士女入院，淨慧問師曰：“律中道，隔壁聞钗钏聲即名破戒。見睹金銀合雜朱紫骈阗，是破戒不是破戒？”師曰：“好個入路！””《傳燈》卷２５《道潛》 　與《涅槃經》的收視內斂截然相反。在禅宗看來，只要應無所住而生其心，當處發生，隨處解脫，則美色不但汙毀不了戒體，反而有助于參禅悟道：“但隨緣體妙，遇境知心，乃至見色聞聲俱能證果，花飛钏動盡可棲神。”《宗鏡錄》卷４３

　　與“防六賊”相類的《涅槃經》妙喻，還有“龜藏六”等卷１，　指將六根收斂深藏，不起攀援逐境之心。此喻以其形象凝練，而爲禅林所稱引。參禅悟道，即是要使六根內斂，不與六塵相接，這種情境，即是“烏龜水底深藏六” 《古尊宿》卷９《慈照》、　“返照自如龜六藏”《宏智廣錄》卷８。　禅宗在此基礎上，進行了創造性的轉換，主張“藏六”且泯除“藏六”的意念： “問：“如龜藏六時如何？”師曰：“文彩已彰。”曰：“爭奈處處無蹤迹。” 師曰：“一任拖泥帶水。””《五燈》卷１９《元佑》“藏六”固然是高深的境界，但如果執著于此種觀念而沾沾自喜，認爲這樣就如羚羊挂角全無蹤迹可尋，仍是拖泥帶水缺乏幹淨利落，尚非徹悟。禅宗還進一步指出，僅僅“藏六” 還不夠，因爲被動地內斂，一旦遇到誘惑，極可能重新生起攀援之心，從而爲野幹所啖。只有修行到無纖毫罣礙的地步，才能一了百了，故正覺禅師諄諄告誡： “汝胸中不得著個元字腳。若有余未盡，千生萬劫帶累汝在。藏六直如龜慎縮，骨頭奈有卦文何！有恁麼病痛底禅和子，更須是透一遍去。”《宏智廣錄》卷４

　　除“防六賊”、“龜藏六”之外，《涅槃經》還用“牧牛”、“調象”來比喻調養心性。佛經常以狂野的牛比喻人心，以牛貪草料象征見取。《涅槃經》說： “良田平正，無諸沙鹵惡草株杌，唯悕天雨。言調牛者，喻身口七。良田平正，喻于智慧。除去沙鹵惡草株杌，喻除煩惱。”卷２“凡夫之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。……如善牧者，設牛東西啖他苗稼，則便遮止不令犯暴。菩薩摩诃薩亦複如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。” 卷２２“牧牛”之喻，是禅林用來形容調心的典型意象。醉象狂暴，多有殺戾之心，《涅槃經》以之比喻冥頑不靈之心：“譬如醉象，狂馬矣暴惡，多欲殺害。有調象師，以大鐵鈎，鈎斫其頂，即時調順，惡心都盡。一切衆生，亦複如是。貪欲嗔恚愚癡醉故，欲多造惡。諸菩薩等，以聞法鈎斫之令住，更不得起造諸惡心。”卷２５禅林沿用此喻，感歎心性未調伏者的迷失：“經年度月，擔擎人我。狂象無鈎，不能製伏。壞淨蓮池，圖個什麼！”《汾陽錄》卷上禅宗甚至將之目爲衆惡之首。“夫散心者，惡中之惡，如無鈎醉象蹋壞華池，穴鼻駱駝翻倒負馱。疾于製電，毒逾蛇舌！”《宗鏡錄》卷４４

　　２．圓融通達的語言觀

　　“防六賊”、“龜藏六”、“牧牛”、“調象”，都是漸修之門。《涅槃經》的開悟論，更注重頓悟成佛。在大乘經典中，《法華經·提婆達多品》龍女發心而成就佛道，《楞伽經》卷４說：“無所有何次！”指出成佛並沒有什麼次第可說。《華嚴經》卷１０雲：“初發心時即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”《涅槃經》卷３８說：“發心畢竟二不別”，可見中國佛教，到了隋唐之間，發心頓入佛道，已成多數學者的共識。《涅槃經》中，放下屠刀立地成佛成爲佛教史上宣揚頓悟的範例：“波羅奈國有屠兒，名曰廣額。于日日中，殺無量羊。見舍利弗即受八戒，經一日一夜。以是因緣，命終得爲北方天王毗沙門子。”卷１９此種直截明快的方式，深爲注重頓悟的禅宗所激賞：“若頓見真性，即一念成佛。故知利鈍不同，遲速在我。”《宗鏡錄》卷１７“一念相應一念成佛，一日相應一日成佛，何須數劫漸漸而修？”同上卷１４

　　一念成佛的頓悟法門，在時間上將曆劫苦修化爲一念回向，在程式上將複雜繁瑣的步驟一掃而空。這在《涅槃經》語言觀方面表現得尤爲突出。《涅槃經》中有一則著名的記載，說釋尊爲太子時所生之子善星比丘，出家後“雖複讀誦十二部經獲得四禅，乃至不解一偈、一句、一字之義”，終于退失所得之解脫，以生身墮于無間地獄卷３３。　可見，即使誦讀了再多的佛經，如果不能了悟其精髓，也不免淪陷地獄。禅宗清醒地意識到，“善星比丘誦得十二部經，猶自不免輪回，爲不見性。善星既如此，今時人講得叁五本經論，以爲佛法者，愚人也”《第六門血脈論》。　認爲與其像善星那樣，還不如過隨緣適性的生活。 《臨濟錄》：“如善星比丘，解十二分教，生身陷地獄，大地不容，不如無事休歇去。饑來吃飯，睡來合眼，愚人笑我，智乃知焉。” 　緣此，禅宗對玩弄文字概念之徒大張撻伐：“是不是，非不非，是即龍女頓成佛，非即善星生陷墜。” 《證道歌》有一種外道，以有、無、亦有亦無、非有非無等四句，衍爲百義，義寓雙關，是非兩可，以致于以不是爲是，不非爲非，這種概念遊戲，徒增無明，損害正見。從是的角度看，法華會上龍女獻珠，佛爲說法，龍女頓悟無生法忍，疾得解脫；從非的角度看，善星比丘因不解佛經真實之義，妄加揣測，自以爲是，反成謗法，而墮于惡道。禅林運用奇特的機法，說明語言文字的不可執著，表征著對《涅槃經》不立文字精髓的深邃領悟。如孚上座即以坐化入滅的方式，表征著《涅槃經》不立文字的精髓。《壇經·機緣品》：慧能聽尼誦讀《大涅槃經》，即知妙義，遂爲其解說。“尼乃執卷問字，師曰：“字即不識，義即請問。”尼曰：“字尚不識，焉能會義？”師曰：“諸佛妙理，非關文字！”” 《五燈》卷７《孚上座》：“一日謂尚書曰：“來日講一遍大《涅槃經》，報答尚書。”…

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