..續本文上一頁而空之中包含萬有。若離有而取空，則墮于虛無，而無所成就。這深刻地影響了六祖“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如求兔角”的思想。既然出家與否，完全系于人的一念，由此出發，坐禅也不必跑到山林中，作“一具臭骨頭，何爲立功課”式的枯坐。“夫宴坐者，… …不起滅定而現諸威儀，是爲宴坐。不舍道法而現凡夫事，是爲宴坐。”《弟子品》慧能禀承此旨，亦謂：“外于一切善惡境界，心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禅。善知識，何名禅定？外離相爲禅，內不亂爲定。”《壇經·坐禅品》由此出發，淨穢與否，也完全系于人的心淨心穢。經文以大量篇幅宣示了淨穢不二的禅機。《佛國品》以佛應機示化，顯示心淨則佛土淨之理： “若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。”未見性者，有淨穢之別。明心見性後，無往而非淨土。這就使得充滿缺憾的現實人生，化爲圓滿美妙的蓮花佛國。
２．在欲而行禅
《維摩經》指出，“佛爲增上慢人，說離淫怒癡爲解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒癡性，即是解脫”《觀衆生品》。 所謂增上慢，指未得謂得。佛爲尚沒有悟得縛解平等的初機，宣說離縛爲解。爲根性穎利的大乘人，則宣說縛脫不二，“不滅癡愛，起于解脫”《弟子品》。 所謂“有身爲種，無明有愛爲種，貪恚癡爲種，四顛倒爲種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法爲種，九惱處爲種，十不善道爲種，以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種” 《佛道品》。 現實世界龌龊如糞壤，灼烤如烈火，然而，正是在糞壤烈火中，綻放出聖潔的悟之花：“譬如高原陸地，不生蓮華；卑濕淤泥，乃生此華”， “又如植種于空，終不得生，糞壤之地，乃能滋茂。”空有不二，真空並不是無形無色，而是眼前的種種形色。所以經文指出，“一切煩惱，爲如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶”，“塵勞之俦，爲如來種”，“火中生蓮華，是可謂希有。在欲而行禅，希有亦如是” 《佛道品》。 禅宗對此尤爲激賞，指出“在火宅塵勞中，頭出頭沒，受無量苦，忽于中而生厭離，始發無上菩提之心。“塵勞之俦，爲如來種”，正謂此也” 《大慧錄》卷２０。 禅宗還將火中生蓮花，發爲隽永超妙的吟詠：“在欲行禅知見力，火中生蓮終不壞”《證道歌》， “兼中至，兩刃交鋒不須避。好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志”洞山《正偏五位》， “心如即是坐，境如即是禅。如如都不動，大道無中邊。若能如是達，所謂火中蓮”《龐居士語錄》， “事事無礙，如意自在。手把豬頭，口誦淨戒。趁出淫坊，未還酒債。十字街頭，解開布袋”《古尊宿》卷４５《克文》。
３．處染而不染
《觀衆生品》載，維摩诘室，有一天女，見諸天人聞法，便以天花灑向菩薩和大弟子的身上。花到諸菩薩身上，紛紛墮落；到大弟子的身上，便粘著不墮。大弟子們運起種種神通去花，卻始終不能去掉。天女問舍利弗爲什麼要去花，舍利弗說此花“不如法”。天女指出花的本身無所謂如法不如法，說它“不如法”，是“仁者自生分別想”，而諸菩薩已斷了一切分別想，進入不二法門，所以花落到身上，不再粘著；“結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。”聲聞因煩惱結習未曾斷盡，內心仍有汙染，所以天花著身而不能去；菩薩結習已斷，內心沒有煩惱習氣的汙雜，外花就不再著身。所謂結習，即是相對意識。“已離畏者，一切五欲無能爲也”《觀衆生品》， 對已證入絕對不二的菩薩，相對的五欲無可奈何，一切色相等法，皆無法侵入，因爲一旦進入便立即爲絕對所熔化，變爲絕對。禅宗以“洪爐”比絕對，以“點雪”比相對。“點雪”飛入“洪爐” 中，刹那之間即被消熔。一宿覺詣曹溪，須臾告辭。六祖說：“返太速乎？”玄覺說：“本自非動，豈有速耶？”六祖問：“誰知非動？”玄覺說：“仁者自生分別。”六祖贊其“甚得無生之意”《壇經·機緣品》。 此段對答中“自生分別”的掣電禅機，即源于《維摩經》。唐釋皎然《答李季蘭》：“天女來相試，將花欲染衣。禅心竟不起，還捧舊花歸。”風神搖曳，亦頗得《維摩經》天女散花叁昧。
４．無住而生心
“能善分別諸法相，于第一義而不動。”《佛國品》《宗鏡錄》卷８０：“佛眼見一切美惡差別等事，悉皆不動，爲見性故。《維摩經》雲：“善能分別諸法相，于第一義而不動。”此是心鑒無礙爲眼，非取根塵所對。是以肉眼見粗，天眼觀細。慧眼明空，法眼辨有。”同書卷８２：“但在一念心中，不動真際而有種種差別。” “無亂是菩提，常自靜故。”《菩薩品》動靜皆是佛性，穿衣食飯，行住坐臥，皆在定中，如此，“舉足下足，當知皆從道場來，住于佛法矣！”《菩薩品》《維摩經》表達此種觀念最爲出色的是 “所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等”《弟子品》。 見色即空，無所分別，故與盲等。雖無分別，而能了知一切法，這也正是禅宗所追求的境界： “學道之人要複如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動他不得，眼見色與盲等，耳聞聲與聾等，如癡似兀，其心不動，如須彌山，這個是衲僧家真實得力處。” 《碧岩錄》第８０則玄沙叁種病人公案，旨在超越見聞覺知的分別妄想，撥除見塵明見性，蕩除妄心見本心，以契入不可思議、不可言說的實相無相境界。雪窦頌雲：
盲聾喑啞，杳絕機宜。天上天下，堪笑堪悲。離婁不辨正色，師曠豈識玄絲。爭如獨坐虛窗下，葉落花開自有時。《碧岩錄》第８８則
見與不見，聞與不聞，說與不說，雪窦全都予以破除，使得障蔽自性而形成的盲聾喑啞見解、機宜計較，消蹤絕迹，然後才是向上一路的真盲、真聾、真啞。 “天上天下，堪笑堪悲。”堪笑者是啞卻不啞，是聾卻不聾雖然達到無分別般若智的聾啞，心裏卻曆曆孤明；堪悲者明明不盲卻盲，明明不聾卻聾雖然有正常的感覺器官，卻溺于聲塵色塵而使聞見之性聾盲。離婁乃黃帝時著名目明者，能在百步外明察秋毫之末，卻不能辨正色，不瞎而瞎；師曠乃春秋時代著名樂師，能辨音以知吉凶，隔山聞蟻鬥，卻不能聆辨玄絲，不聾卻聾。“正色”、 “玄音”，縱是離婁、師曠也辨識不得。那些囿于分別情識，淪喪天然本真之人，縱然目明如離婁，耳聰如師曠，也無法辨正色，聆玄絲，體證大道。雪窦的詩，用反形手法，指出悟者應有的態度：既不作離婁，也不作師曠，“爭如獨坐虛窗下，葉落花開自有時”。到此境界，見似不見，聞似不聞，說似不說，饑餐困眠，任他葉落花開。葉落時是秋，花開時是春，各各自有時節《碧岩錄》第８８則。 對見聞如盲聾的禅趣，崇福深有抉發：“見色之時，元來與盲無異。但息自分別心，非除法也。法本自空，無所除也。又所聞聲與響等者，豈是不聞。但一切聲皆如谷響，無執受分別也。所以滿眼見色，滿耳聞聲。不隨不壞，了聲色之正性故。”《宗鏡錄》卷９２引只要無住生心，“分別一切法，不起分別想” 《壇經·機緣品》， 就既可如盲聾，又可不如盲聾。龍牙偈“但于事上通無事，見色聞聲不用聾”《禅林僧寶傳》卷９《居遁》， 即是從另一層面豐富了“如盲聾”的內涵。
四、《維摩經》對禅詩的影響
詩的特質是形象思維，象征是形象思維根本的特點。《維摩經》中，充滿了聯珠妙喻。如《觀生衆品》中，文殊師利問維摩诘，菩薩應該怎樣觀察衆生，維摩诘濺珠瀉玉妙喻紛呈：
譬如幻師見所幻人，菩薩觀衆生爲若此，如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十叁入，如十九界，菩薩觀衆生爲若此。如無色界色，如焦谷芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢叁毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥迹，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見己悟，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀衆生爲若此。
這是非常典型的博喻。其遣詞之簡潔、取譬之詭谲、意象之跳宕、氣勢之恢弘、立意之警拔，令最出色的文學家也自慚筆拙！這種博喻，在《維摩經》中並非孤例，而是俯拾皆是。《楞嚴經》卷１雲：“諸有智者，要以譬喻而得開悟。” 此經所傳達的悟境，惟證與證，乃能知之，非言筌可及，故多用譬喻。其所發揮之妙理，明心見性者觀之，自然頭頭契會，這就使得《維摩經》具有了強烈的文學色彩，並深刻地影響了禅宗詩歌。
１．禅林證道發潮音
禅宗詩歌中，較爲集中地表達不二之旨的是《信心銘》：“要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。……極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢！”將小大不二、有無不二、一多不二等觀念，表述得相當明晰。只是《信心銘》理趣多而詩趣少，禅韻詩情並茂的，要數玄覺的《證道歌》，如：
１“證實相，無人法，刹那滅卻阿鼻業”，“只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪”，取意均出于《維摩經》。《入不二法門品》謂：“罪福爲二，若達罪性，則與福無異。”罪福之性本空，平等一如，平等空性中，無罪無福，無縛無解。《弟子品》敘優波離爲二犯戒比丘解說其所犯罪業的輕重，並教以悔過的方法，維摩诘爲之宣說罪性本空之理，二比丘當下疑悔即除。
２“從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議”，“觀惡言，是功德，此則成我善知識。不因讪謗起冤親，何表無生慈忍力”，出自《佛國品》“毀譽不動如須彌，于善不善等以慈”，玄奘譯本作“八法不動如山王”。禅宗以“八風吹不動天邊…
《禅宗思想淵源 第五章 《維摩經》與禅宗思想》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…