第六章　《楞嚴經》與禅宗思想

　　《楞嚴經》一名《大佛頂首楞嚴經》。《楞嚴經》，全名《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，１０卷，唐般刺密帝譯，大正藏第１９冊。本書所論即主要依據此本。 　“首楞嚴”是佛所證得的“叁昧”叁摩提，即將心定于一處的禅定狀態。本書所言“楞嚴叁昧”，專指《楞嚴經》深妙玄微的、帶有禅悟色彩的義理、機趣。《楞嚴經》闡明“根塵同源、縛脫無二”之旨，並解說叁昧之法與菩薩之階次，是開示修禅要義的經典。關于它的真僞，曾展開過熱烈的討論，有的學者曾提出“楞嚴百僞”說。但一個不爭的事實是，自中唐以後，《楞嚴經》盛行于禅、教之間。禅門名僧大德，多以楞嚴叁昧印證禅心，從《楞嚴經》悟入者不計其數。禅宗著名公案集《碧岩錄》、《無門關》等收入了《楞嚴經》的經文及相關禅門機鋒，作爲參禅悟道的入門；禅宗著名偈頌集《禅宗頌古聯珠通集》等收入了大量吟頌《楞嚴經》原文及衍生機鋒的詩偈；會通教禅的《宗鏡錄》對《楞嚴經》屢屢征引闡釋，楞嚴叁昧與禅心交相輝映。明智旭《閱藏知津》中稱“此經爲宗教司南，性相總要。一代法門之精髓，成佛作祖之正印”。《楞嚴經》雍容裕如、渾灏流轉的機鋒，對自性本體睿智而深邃的思索，對了悟境界詩意而哲理的描繪，對于禅的參究有很大的幫助和啓發，影響了禅宗電光石火的機趣，形成了孤拔峻峭的禅宗公案，産生了睿智超妙的禅門詩偈，爲中國禅林詩苑增添了豐厚的內涵。

　　一、《楞嚴經》的機趣與禅宗思想

　　《楞嚴經》的機趣，韻致豐圓，情節生動。其開示見性、七處征心、八還辯見等情節，是《楞嚴經》式的禅門公案。《楞嚴經》第一章可以看作是一則開示見性的大公案，由敷座宴安、七處征心、八還辯見、舉臂屈指、開掌合掌等幾個部分組成，而每個部分，本身又可以看作相對獨立的公案。

　　１．不說之說、觸境發機的機趣

　　《楞嚴經》開篇的敷座宴安，在靜默雍容中透射出般若智慧的光華，閃爍著睿智深邃的機趣：

　　十方菩薩，咨決心疑。欽奉慈嚴，將求密義。即時如來敷座宴安，爲諸會中，宣示深奧。卷１本章隨文注括號內只標卷數而不另注出處者，均出大正藏第１９冊之《楞嚴經》。

　　“密義”即心法，因爲本心之外，所有境界，都可以測量，而唯有本心，深妙不測，所以說是“密義”。在這段凝重莊嚴的文字中，禅機汩汩地躍動，必須是頂門有眼、上根利器，才能與如來心心相印，在甯谧之中觑照出禅機的汪洋：如此“深奧”妙法，但標其名，而不說明如何深奧，可見“密義”非口所能宣。如來“敷座宴安”之時，息滅諸緣，獨露真诠，正是“宣示深奧”密義。若是法眼通明者，一見便知落處。惟愚癡著相者，伫待如來開口，可謂“叁級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水”。此段經文，坦蕩砥平，不立孤危，卻禅機超妙。

　　在敷座宴安之後，經文接著敘阿難至外地行乞，遭摩登伽女誘惑，幾將破戒。如來感知，遣文殊師利以神咒往護。阿難返回佛所，佛問他當初爲什麼跟從自己出家。阿難說是因爲愛慕佛的莊嚴相貌，佛便問他：“當汝發心，緣于如來叁十二相，將何所見？誰爲愛樂？”這句問話，用抽釘拔楔的手段，直欲阿難起死回生。阿難若解回光返照，直下尋覓愛樂之心，了不可得，了知心目假名無實，妄心便會當下瓦解，而頓悟本心。十卷《楞嚴經》文，亦無從生起。可惜阿難在如來的一再誘導、警醒下，仍然尋言逐句，說“如是愛樂，用我心目”，卻不知以何爲目，更不知以何爲心，由此扯起下文無限葛藤。如來無可奈何，只得將錯就錯，隨其所計度分別而破除之，引起七處征心的話頭，問他生起愛戀之意的“心”，到底在什麼地方，阿難先後提出七種觀點，都被如來一一予以否決，如來又巧設方便：

　　即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：“汝今見不？”阿難言：“見。” 佛言：“汝何所見？”阿難言：“我見如來舉臂屈指，爲光明拳，耀我心目。” 佛言：“汝將誰見？”阿難言：“我與大衆同將眼見。”佛告阿難：“……汝目可見，以何爲心，當我拳曜？”阿難言：“如來現今征心所在，而我以心推究尋逐，即能推者，我將爲心。”佛言：“咄！此非汝心。”卷１

　　機趣盎然，令人應接不暇。屈指爲拳伸指爲掌，拳掌皆是假名。如來以此試問阿難，意欲阿難知幻而離幻。阿難答“見”，如來進一步勘問：“汝何所見？” 這是試金之爐錘。阿難答見如來屈指“爲光明拳，耀我心目”，一經爐錘，假相畢現。如來雖知阿難落于前塵，如果回光返照，心境俱空，也能由此開悟，所以又問：“汝將誰見？”這個“誰”字，是讓阿難反求諸心。阿難不解，說“我與大衆，同將眼見”。如果是用了悟之眼，也可成就菩提。若用凡夫之眼，則著于前塵。所以如來又追問：“汝目可見，以何爲心，當我拳曜？”阿難答能推求尋逐者爲心。如來征心，至此已征得阿難病源，遂蓦然而“咄”，似獅子哮吼，百獸潛蹤；如平空霹雳，雨霁雲消！意欲阿難停息緣心，凝情正見，所以說“此非汝心”。此種作略，宛如金剛王寶劍，意在斬斷阿難的攀緣之心。參守培法師《楞嚴妙心疏》，佛陀教育基金會１９９４年版。 　

　　２．見性不滅的機趣與禅宗思想

　　如來處處舉示，阿難頭頭錯過，如來推尋阿難妄心，著著逼近，直將阿難逼拶到山窮水盡的地步，使阿難認識到“此非汝心”，“此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，失汝元常，故受輪轉”。可阿難仍然存有疑難，如來便爲他開示了能見不是眼見、客塵爲煩惱根由等心法，並爲他指出了本心的特征：

　　即時如來于大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈。謂阿難言：“汝今何見？”阿難言：“我見如來百寶輪掌，衆中開合。”佛告阿難：“汝見我手，衆中開合，爲是我手有開有合，爲複汝見有開有合？”阿難言：“世尊寶手，衆中開合。我見如來手自開合，非我見性有開有合。”佛言：“誰動？誰靜？”阿難言：“佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰爲無住？”佛言：“如是。”

　　通過開掌合掌的譬喻，如來向衆人指出追逐色塵的錯誤，“從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物爲己。輪回是中，自取流轉”，從而論證了“故知見性不遷，理周法界。但是認物爲己，背覺合塵。若以動爲身，以動爲境，則顛倒行事，性心失真。境實不遷，唯心妄動”《宗鏡錄》卷３３。　阿難的錯誤，在于將見的作用當成了見的本性。如來以層出不窮的譬喻、引君入彀的誘導、睿智靈動的诘問，引導阿難發現那個不遷不變、迥超色塵的見性。

　　對開掌合掌的機趣，禅林尤爲鍾愛，並形成諸多公案：

　　有老宿見日影透窗，問師：“爲複窗就日，日就窗？”師曰：“長老房中有客，歸去好！”《五燈》卷３《惟政》

　　師指竹問僧：“還見麼？”曰：“見。”師曰：“竹來眼裏？眼到竹邊？” 曰：“總不恁麼。”同上卷１０《文益》

　　上元新節，處處燒燈。都城巷陌，市廛邸店，觀者如堵。惟複燈來眼底，眼到燈邊？會得方是觀燈人。其或未然，多向暗地裏走。《虛堂錄》卷９

　　第一則裏，惟政輕輕的一句“歸去好”，指出學人沒有到家，猶在半途，並囑其不要無事生非，好肉剜瘡，只要一念心歇，認識到色塵的虛妄，便是歸家穩坐；第二則裏，文益作爲師家，設下陷虎之機，學僧心明眼快，把斷封疆；第叁則裏，智愚僅是提出話頭，不作任何評價，讓人自參自悟。叁則機鋒形式不同，旨趣無二，都是爲了讓人認識到色塵的虛妄，體證見性的湛然。

　　３．聞性不滅的機趣與禅宗思想

　　《楞嚴經》指出，非獨見性不滅，聞性同樣不滅。“汝更聽此礻氏陀園中，食辦擊鼓，衆集撞鍾。鍾鼓音聲，前後相續。于意雲何？此等爲是聲來耳邊，耳往聲處？”卷３“知有知無，自是聲塵。或無或有，豈彼聞性……聲于聞中，自有生滅，非爲汝聞聲生聲滅，令汝聞性，爲有爲無。”卷４“聲無既無滅，聲有亦非生。”卷６人們耳朵聽到的，只是聲塵，塵生塵滅，無關于聞性。“聲塵生滅，動靜皆空。聲不至于耳根，根不往于聲所。既無一物中間往來，則心境俱虛，聲不可得。”《宗鏡錄》卷５４《無門關》第１６則將《楞嚴經》“聲來耳邊，耳往聲處”作爲參究的重心：“衲僧家騎聲蓋色，頭頭上明，著著上妙。然雖如來，且道聲來耳畔，耳往聲邊？直饒響寂雙忘，到此如何話會？”禅門舉一反叁，將《楞嚴經》對聲塵的否定運用于禅法實踐之中：

　　于時庭樹鴉鳴，公問：“師聞否？”師曰：“聞。”鴉去已，又問：“師聞否？”師曰：“聞。”公曰：“鴉去無聲，雲何言聞？”師乃普告大衆曰：“… …聞無有聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生。無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所轉。當知聞無生滅，聞無去來。”公與僚屬大衆稽首。《五燈》卷２《無住》

　　這純粹就是《楞嚴經》的翻版。問答雙方，都深谙楞嚴叁昧。問者綿裏藏針，答者削鐵如泥。對見性聞性的超越性質，清遠揭示得尤爲明白：“古人雲：動靜不二，真妄不二。《維摩》明一切法皆入不二門。若領此要，萬動自寂滅也。且如眼不至色，色不至眼，聲不至耳，耳不至聲，法法皆爾。雲是自心功德藏，無可得取舍，契者何往不利，此正是那伽大定也。”《古尊宿》卷３４《清遠》 　甯動千江水，不動道人心。禅者正是通過對聲塵色塵的否定，在聲色紛纭中持守原真的悟心。

　　《楞嚴經》生動流轉的機趣，與後世禅門公案相比，毫不遜色。《楞嚴經》旨趣幽微，通過抽絲剝繭的細密論證、層層推進的佛理演繹，使人不斷朝向上一路邁進。《楞嚴經》中，充滿精彩絕倫的譬喻，像“認賊爲子”、“捏目生花”、 “蒸砂成飯”、“味如嚼蠟”等。 　流溢…

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