..續本文上一頁立種種方便，使衆生脫離火宅。在佛陀設立的種種拯濟衆生的方便中，禅學便是其一。佛學傳入中國後，士大夫階層最感興趣、從中汲取養份最多的，是“一花開五葉，結果自然成”的禅宗。李商隱以其深切的感情體驗，感悟到了有求皆苦、無常幻滅的佛教真谛。生活在禅風大熾的晚唐時代，他交往得最多的佛徒是禅宗僧侶，他超越痛苦的途徑也是禅宗的觀照，即不二法門。“不二”，亦稱“無二”、“離兩邊”，指對一切觀象無分別，或超越各種區別。“法門”指入道的門徑。禅宗將超越一切差別境界的不二法門，作爲處世態度和禅悟的極則。李商隱通過不二法門的禅學觀照，超越了時空、順逆、圓缺、得失、物我、色空等相對的二元觀念，表現了大小相即相容、過去現在未來叁世凝聚于當下，萬古長空，一朝風月的時空觀念；圓缺一如、當體即空的情感內省模式；以及泯除物我、忘懷順逆、把握現境、隨緣自適的審美襟懷。
1.萬古長空，一朝風月
佛教根據禅定修行的結果，勾畫出獨特的宇宙圖式，提出了叁千大千世界說。下至地獄上至梵世界，各有一個太陽和月亮周遍流光所照的地方。如此的一千個世界稱爲小千世界，一千個小千世界稱爲中千世界，一千個中千世界稱爲大千世界。因一大千世界包含有小千、中千、大千叁種千，合稱爲叁千大千世界。宇宙是由無數的叁千大千世界所構成的無限空間。叁千大千世界無量無邊，如微塵，如恒河沙數(此處采用佛教界通行的觀點)。李商隱《安平公詩》：“仰看樓殿撮精漢，坐視世界如恒沙。”正是佛教宇宙觀的反映。宇宙曠遠綿邈，無邊無際，沒有空間的限量，在無限的空間裏，有無限的森羅世界。所以，在佛典裏，“恒沙”不但象喻世界之多，而且象喻世界之小。而之所以能獲得這種感悟，是因爲主體精神無限提升，高踞于宇宙人生的絕頂。此時俯視下界，一切的一切都微如塵煙。在佛家看來，諸法無常，諸相非相，動靜來去，都是無常幻影。不但大小相狀爲空，就連微塵世界裏的衆生七情六欲也都是空的。“山河大地已屬微塵，而況塵中之塵；血肉身軀且歸泡影，而況影外之影？非上上智，無了了心”(洪應明《菜根譚》)。正因爲有這樣的觀照，李商隱《北青蘿》才有“世界微塵裏，吾甯愛與憎？”的泯滅愛憎、心境澄明的超悟之境。有了世界微塵裏的認識，就會鄙棄塵中之塵的世人，更會鄙棄世人那卑微猥瑣的七情六欲，從而獲得泯除愛與憎的“上上智”。
禅定觀照中的另一種感受是小大相即，破除分別。李商隱《題僧壁》：“大去便應欺粟顆，小來兼可隱針鋒”便表現了這種禅觀：芥子納須彌，須彌納芥子。“小時正大，芥子納于須彌；大時正小，海水納于毛孔”(《華嚴策林》)。《維摩經•不可思議品》：“以須彌之高廣納芥子中，無所增滅，須彌山王本相如故，而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。”這種大小相即的空間觀念有助于破除大小相對的分別相，從而獲得精神的澄明解脫。
佛教輪回觀認爲，人的生命不只是限于現在這一生，還有所謂前生和後生。然而在禅宗那裏，叁世的觀念已被超越。《景德傳燈錄》卷十二：“問：“如何是高峰獨宿底人？”曰：“半夜日頭明，日午打叁更。””什麼是高踞悟之巅峰的禅者？那就是半夜出太陽，日午時分敲打起報叁更的鍾聲！在當下的瞬間中，即已包蘊著永恒。李商隱《題僧壁》：“若信貝多真實語，叁生同聽一樓鍾。”過去、現在、未來叁世，都凝聚成當下的刹那，不可分辨，也毋庸去分別。在這一瞬刻間，超越了一切時空、因果。由于《題僧壁》“大去便應欺粟顆，小來兼可隱針鋒”、“若信貝多真實語，叁生同聽一樓鍾”表達了特殊的禅宗時空感受，因此陸昆曾稱此詩：“義山事智玄法師多年，深入佛海，是篇最爲了意。”(《集解》第1294引)
2.不二禅觀，何圓何缺
禅宗不二法門，超越了時空、圓缺、長短、是非、窮通、好惡、怨憎等一系列相對的物質現象和二元對峙的心理觀念，從而使人獲得澄明的情感體證。月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，一輪圓月，往往能觸發人們團圓、美滿的聯想和幸福、愉悅的感受。但以佛眼觀之，諸法無常，諸相非相，圓缺只是相對的概念，圓缺均幻，悲喜皆空。《景德傳燈錄》卷十四載，善導一日與仰山玩月，仰山問：“這個月尖時圓相向什麼處去？”善導說：“尖時圓相隱，圓時尖相在。”認爲尖時圓相隱潛地存在，圓時尖相仍在圓中，尚是就知見而言。後來雲岩說：“尖時圓相在，圓時尖相無。”認爲尖時雖不見圓相，而圓相不失；而月圓之時，尖相尚未形成。這仍是就知見而言。兩位禅師的解釋雖然不同，但都膠著于形象。後來道吾禅師說：“尖時亦不尖，圓時亦不圓！”這就超越了形象。因爲尖圓的相狀，只是相互對待而言。如果在尖時心中沒有圓相與它對待，又何以知其爲尖爲圓？尖圓皆無自性，絕去相待，則尖無尖相，圓無圓相。這才是禅悟的境界。
李商隱以其對無常幻滅感的深刻體驗，使他的思維超越了月有陰晴圓缺人有悲歡離合的情感生發模式，而達到了一種全新的情感體悟之境。“初生欲缺還惆怅，未必圓時即有情”(《月》)。月亮初生未滿時，我們常常盼望它圓盈；將滿欲缺時，我們往往嗟歎它殘缺。殊不知，即使是在它圓滿的時候，也未必于人有情。牢落失意的世人習慣于把希望寄托在美好的將來，義山則透過一層，深刻地指出“未必圓時即有情”——縱是追求實現，好夢成真，仍不免歸于失望與幻滅！希望與失望相對而生，有了希望，就有了與之相對待的失望。人生充滿了無休無止的希望，一個希望實現了，便會恍然若失，于是另一個更大的希望便取而代之……人生像鍾擺一樣在希望與失望之間作無休無止的擺動。由此看來，月圓之時，甚至比將圓欲缺之時更爲無情！因爲將圓欲缺之時，還有希望；而已經圓滿時，只有失望！所以月缺也好，月圓也罷，都不必心隨境轉，虛擲情感，而要感悟到圓缺皆幻，悲喜皆空。這與法眼宗開山祖師文益禅師的觀花名句“何須待零落，然後始知空”在體物超悟上，是何其相似！“未容言語還分散，少得團圓足怨嗟”(《昨日》)。世人都知道分離值得怨嗟，而不知團圓更加值得怨嗟。因爲諸法緣起，緣聚則合，緣散則離，有相聚就必有分離，相聚的本身就意味著分離，短暫無常的相聚只能益發令人傷感！所以應當超越聚會、離別的二元觀念，揚棄聚歡、離悲的心理感受。詩人覺悟到，既然包括圓缺、聚離在內的萬事萬物都處在無常遷變中，就不妨用“坐忘”的禅學觀照來進行超越，把握現境，隨緣自適。
3.把握現境，隨緣自適
傳統佛教認爲宇宙時間上是無限的，既有消有長而又無始無終。世界消長一周期中經曆成往壞空四期。壞劫來到時，大火災起，世界付之一炬。而在禅宗看來，瞬間即永恒，叁生即刹那，對于悟者來說，當下的每一時刻即是永恒，即是過去、未來、現在，必須珍惜、把握。“年華若到經風雨，便是胡僧話劫灰”(《寄惱韓同年二首》其一)。要把握有限的時光，充分啜飲生命的甘美，不要抛擲尺璧，等到世界末日的來臨。“人生何處不離群，世路幹戈惜暫分”(《杜工部蜀中離席》)，雖然“離群”是人生的普遍現象，是永動的無常之流，但在分別之際仍當依依戀惜。
飄轉在無常之流中的人，應當用一種超越的態度來對待人生。在李商隱詩中，具體表現爲對自然景物的靜照觀賞、對山村野趣的忘我流連。自然清景，對紅塵喧囂的世人，具有淨化心靈、撫平躁動的效用。受無常左右的凡夫俗子，蟬蛻紅塵，就可以在大自然中獲得審美觀照。“坐忘疑物外，歸去有簾間”(《朱槿花二首》其二)。坐忘，即是從現實人生的無常因果鏈上掙脫出來，直面審美對象，超功利，泯物我。這是源于莊學，後來被禅宗充分汲取高高標舉的觀照山水自然的方式。在這種物我雙泯、境所同忘的審美觀照中，人的個體生命與整個宇宙自然高度渾一，超越了因果、時空、得失、是非，不受任何現實關系的規定、束縛、限製。鸢飛魚躍，花開葉落，都是無意識、無目的、無思慮的，而主體也只有在坐忘——無心、無目的心境中，才可能感受到它的美。在這種心境下創作的詩歌，也就自然而然地帶上了禅意。《北青蘿》：“殘陽西入崦，茅屋訪孤僧。落葉人何在，寒雲路幾層。獨敲初夜磬，閑倚一枝藤。世界微塵裏，吾甯愛與憎。”訪而不遇，寒雲路遠，意境頗似韋應物“落葉滿空山，何處覓行迹”。而在禅宗那裏，描繪禅的叁種境界的第一境便是“落葉滿空山，何處尋行迹”，是象征尋找禅的本體而不得的情況。“落葉人何在，寒雲路幾層”，無意于說禅而暗合禅旨，天機湊泊。在這類詩裏，詩人感情恬淡自然，物象空靈靜谧，彌漫著似霧似煙、幽遠寒靜、空靈澄澈的禅的氛圍。《高松》：“高松出衆木，伴我向天涯。客散初晴後，僧來不語時。”則直契本源，廓爾忘言。同樣，與爾虞我詐、勾心鬥角的世俗人際關系相比，純樸厚直、了無機心的田叟也能使詩人感受到返樸歸真的禅意。“荷衰翁似有情，相逢攜手繞村行。燒畲曉映遠山色，伐樹暝傳深谷聲。鷗鳥忘機翻浃洽，交親得路昧平生。撫躬道直誠感激，在野無賢心自驚”(《贈田叟》)。
在瞬間即永恒的觀照方式中，不論你所處的是何種境界，只要以一種超越的襟懷來對待，便會在常人不堪忍受的苦境中，産生出審美愉悅。《宿駱氏亭寄懷崔雍崔衮》：“竹塢無塵水檻清，相思迢遞隔重城。秋陰不散霜飛晚，留得枯荷聽雨聲。”本來，秋陰不散，引愁起恨，是一種觸發相思的淒涼之景。但既然認識到“相思迢遞隔重城”，認識到相思無益，不把期望寄托于將來的團聚，而…
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