名僧禅詩賞析·王梵志禅詩
吳言生
［臺灣］東大圖書公司，《經典禅詩》，2002年11月初版
第207—218頁
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名僧禅詩賞析
在本書的以上部分，我們探討了慧能大師的悟道偈、五家七宗禅詩、禅詩對禅悟境界的表現。這裏，再就一曆史上脍炙人口的禅詩名篇進行賞析。而這些著名禅詩的作者，本身也是禅宗史上極其著名的人物。
一、王梵志禅詩
王梵志的詩，語言淺近，诙諧通俗，意味隽永，廣泛流傳于民間，並爲禅師上堂時經常引用。他的詩多都像佛家的五言偈語，主要描寫民間疾苦，宣傳佛教行善積德等思想。
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１．城外土饅頭
城外土饅頭，餡草在城裏。
一人吃一個，莫嫌沒滋味。
饅頭代表墳墓，喻示著死亡。有饅頭必有餡，而這餡不是別的，就是碌碌風塵的世人！在禅宗看來，死亡是一種自然現象，不論是達官顯貴，還是販夫走卒，最終終須一個土饅頭了斷。不管你喜歡不喜歡它，這個饅頭你都是吃定了的，它是一個人的命運與歸宿。只可歎那些活在城裏的人，追名逐利，爾虞我詐，卻不知他自己是城外“土饅頭”裏的“餡草”呢。死亡是不以人的意志所能轉移的。勇敢地直面死亡，平靜地對待死亡，才能體味到生之可貴。作者的另一首詩可與此互參：“世無百年人，強作千年調。打鐵作門檻，鬼見拍手笑。”人生不滿百，可是多少人仍然在那裏做著千年美夢。他們用鐵來打造堅固的門檻，以阻止無常的進入。這種行爲只會若得擋不住的無常之鬼的拍手大笑。
王梵志的這類詩通俗平淡而深蘊哲理，因而深得後人喜愛，蘇轼、黃庭堅、範成大、曹雪芹等著名詩人、文學家都極爲贊賞，並有仿作。範成大詩“縱有千年鐵門檻，終須一個土饅頭”，爲《紅樓夢》中妙玉所激賞，更是婦孺皆知的名句。
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２．觀影元非有
觀影元非有，觀身一是空。
如采水底月，似捉樹頭風。
攬之不可見，尋之不可窮。
衆生隨業轉，恰似夢寐中!
王梵志的詩向通俗著稱，然而在淺俗的形式中往往蘊含著詩人對世事的深刻的理解。這首詩也正是如此。
“觀影元非有，觀身一是空。”人的影子是虛幻不實的，這是衆所周知的道理，但作者的看法不停留于此，而是更進一步：觀看這個影子所賴以産生的身體吧，它本來也是空的!爲什麼呢
佛教認爲人是由四大(地、水、火、風)、五蘊(色、受、想、行、識)構成的，因而所謂的有生死的“我”的實體並不真正存在，這就是“無我”。《四十二章經》卷二十說：“佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者。”《圓覺經》則說得更徹底：“恒作此念：我今此身四大和合，所謂毛發爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸于地；唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆歸于水；暖氣歸于火；動轉歸于風。四大各離，今者妄身當在何處？”
“如采水底月，似捉樹頭風。”這兩句是對上詩的形象化說明。佛教常以水中月比喻事物沒有實體性。《大智度論》卷六說：“解了諸法，如幻、如焰、如水中月……如鏡中像，如化。”水中月即鏡中像，也就是影子。這個“影”是“元非有”的，當然“采”不得了。“樹頭風”同樣是虛幻不實的象征。風掠過的地方，只見樹梢擺動，風的特性是流動的，形體是虛無的，一旦你“捉”住了它，它也就不成其“風”了。所以人們永遠無法捉住樹頭風，正像無法主宰自己的身體一樣。
既然這個影、這個身都是“空”，那麼，以空的眼光來看，影就是身，身也就是影了。這樣就水到渠成地引出下兩句：“攬之不可見，尋之不可窮。”兩句互文見義，“攬”與“尋”同義，即上兩句的“采”、“捉”。“見”，得到。“窮”，窮盡，在這裏意思同“得到”。這兩句是上兩句所描述的動作的結果，也是上兩句的潛臺詞。然而這潛臺詞的本身又隱藏著自身的潛臺詞：既然世間一切事物皆空，我們永遠無法把握，應該持什麼樣的態度呢？答案是，以不變應萬變！四大假合成我們的“身”，名譽、地位、金錢、美色則是這個“身”的“影”，連身體都是空的，又何況身外之影!“且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取!”我們如去刻意求取那分原本不屬于我們的東西，到頭來只能得到一種永久的虛空罷了。因此，對天地萬物，都不能執著貪取，這樣便可超出美醜、善惡、是非直的二元對待的觀念，而進入澄明的禅悟之境。可事實上，衆生——一切有情識、憑藉衆緣而合成的人——又是怎樣的呢
“衆生隨業轉，恰似夢寐中！”衆生愚癡，作繭自縛。他們以愚癡爲父，貪愛爲母，由此産生了一切煩惱惡業。“業”是梵語的意譯。它包括行動、語言、思想叁個方面，分別稱身業、口業、意業。業有善有惡，一般偏指惡業，所謂“由心有癡愛，癡愛乃有業”(釋惠洪《獄中暴寒凍損呻吟》)。佛教認爲衆生在六道生死輪回，是由業決定的。“隨業”，即一切衆生因其善業、惡業而招致的種種結果。敦煌寫本《廬山遠公話》雲：“隨業受之，任他所配。或居地獄，或在天堂，或爲畜生，或爲餓鬼。六道輪回，無有休期。”“隨業轉”，也就是《法華經•序品》“六道衆生，生死所趣”之意。“夢寐”，佛家喻虛幻不實。《維摩經》說：“是身如夢，爲虛妄起；是身如夢，爲虛妄見。”《大智度論》卷六雲：“如夢者，如夢中無實事謂之爲實，覺已知而還自笑，人亦如是。”衆生由于不明影空、身空的道理，采水底月，捉樹頭風，便永遠輪回于六道之中：“譬如機關由業轉，地水火風共成身。隨彼因緣招異果，同在一處相違害，如四毒蛇居一箧”(《最勝王經》五)。衆生的悲哀，在于他們身在夢中而不知其爲夢，那麼何日是他們覺醒之時呢？在這一點上，禅風大盛的宋代詩人的認識倒比較清醒：“人生孰非夢，安有昏旦異？心知目所見，曆曆皆虛僞”(釋惠洪《大雪晚睡夢李德修》)；“是身已作夢幻想，肯複經營此身外？”(前人《次韻思禹見寄》)；“窗外塵塵事，窗中夢夢身。既知身是夢，一任事如塵”(範成大《十月二十六日叁偈》)。然而這種聲音在王梵志的時代、在“衆生”中畢竟是太少了。
這首詩在藝術上也頗有特點。首先，前六句爲叁組排比句，如駿馬注坡，氣勢壯闊，醒出後兩句，有振聾發聩、當頭棒喝之效。其次，詩中雖然用了排比句，表達意思時卻並沒有一瀉無余，而是在排比句結束處作一停頓，留下了一個想象空間，讓讀者去解“其中意”。末二句冷峭警拔，蘊含著作者無限的悲哀。其叁，哲理、形象、情感水乳交融。這首詩所要說明的是萬物皆空、人們應以禅的態度來生活這樣一種哲理，但詩中卻用了影、身、水底月、樹頭風、夢寐等等形象，且與之聯系的動詞觀、采、捉、攬、尋等，也具有很強的形象性。這就使得非有、空這些形而上的概念，容易被爲一般人所知曉，且加深其理解。在整首詩的字裏行間都激蕩著詩人悲天憫人的情感。
可見，通俗只是王梵志詩的外殼，隽永、深沈才是它的內核。
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３．死王羨活鼠
死王羨活鼠，甯及尋常人
得官何須喜，失職何須憂。
不可將財覓，不可智力求。
倘來可櫃藏，任去不可留。
任來還任去，運命何須愁
這首詩的主旨，是指示人們走出患得患失的心理沼澤，去過隨緣任運、澄明覺悟的生活。
地位只是暫時寄旅在人身上的東西。死去的國王，對一只活的老鼠都心生羨慕，又哪裏比得上一個普通人？普通人也有普通人的樂趣，他們是無須羨慕老鼠的。所以，得官時不必高興，失職時也不必憂愁。我們不能用財富、智力去謀求它，因爲它只是意外的、偶然而來的東西。該出仕的時候就出仕，該退隱的時候就退隱。官職來去兩由之，我們又何必爲它發愁？
這首詩的禅味很濃，並且洋溢著莊子的氣息。莊子認爲，懂得調養自己心性的人，任何能夠引起哀樂的事情也不能改變他，因爲他知道平靜地對待命運，安之若素。《莊子•繕性》篇說：“古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也，軒冕在身，非性命也，物之傥來，寄者也。寄之，來不可圉，其去不可止。故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。”——古代人的得志，並不是享有高官厚祿，而是他感到得到了最大的心靈滿足；而現在的人所謂得志，只是因爲暫時寄托他們身…
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