..續本文上一頁上的官運的來臨。殊不知寄托在身上的東西，來時難以抗拒，去時無法挽留。所以通達的人，不會爲顯達而洋洋得意，也不必因窮困而趨炎附勢。道德高尚的人對待軒冕與窮約一樣樂觀，所以無憂無慮。現在的人，如果這種寄托一時的外來之物一旦失去，就會憂心忡忡。由此看來，今天的人雖然由于得到了軒冕而快樂，但其志已荒疏，這就是爲了追求外物、患得患失而葬送了自己，由于受時俗的影響而喪失了本性，這就是所謂本末倒置呀!
讀了《莊子》的這段話，我們不難發現，王梵志這首詩簡直是莊子哲語的韻文版。事實上，莊禅本來就是不分的。這一點近當代的研究者們大多已經意識到了。鈴木大拙的《禅學講座》在談一東西方思想的差異時，舉出富有禅意的東方思想代表人物就是莊子，這是意味深長的。徐複觀、李澤厚等人在其著作中也指出了莊禅合一。禅宗認爲，名譽、地位、財富常會蒙蔽了個真實澄明的本心；有了得失之念，就有了悲歡喜惡。而禅者應該超越悲歡、喜惡、得失，隨緣即是福；一切相對的好惡、有無、貧富等等，都是分別心。分別的心使外界的一切都變成了我們桎梏。心中執有分別心，便不能見到真實。所以，凡是涉及到相對的見解，都應該加以揚棄，片刻也不讓它停留心中。把這些對立的觀念全打消了，禅悟之境才會出現。慧能說：“無者，無二相，無諸塵勞之心，……六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在”(《壇經•定慧品》)。得失、憂喜、尊卑、來去、窮通、貧富、有無等等，即是“二相”，執著“二相”，必將障蔽本心本性，因此禅宗把這種煩惱妄看成是爲“塵勞”。塵指情塵，塵垢；勞指勞累、煩擾。這與《金剛經》名句“應無所住而生其心”息息相通：用不拘束的心，去做一切事情。高興時不爲高興所拘束，悲哀時不爲悲哀所局限，不爲外物所奴役驅使，便得以解脫。
王梵志的這首詩，弘揚的就是這種禅的態度。只要消除了分別心，即可超越得失、憂喜，走出相對的沼澤，活出自在的人生。
在這首詩的底層，我們聽到了莊禅相視的淵默的微笑。
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4．照面不用鏡
照面不用鏡，布施不用財。
端坐念真相，此便是如來。
這首小詩談的，是禅宗十分重視的發現自性尋找真我的問題。
“照面不用鏡，布施不用財。”這兩句奇兀警拔，因爲它完全打破人的思維定勢。不用鏡子來照面。拿什麼來照面呢？只能是自己的心。在這裏，“面”指的是真實的本心本性，“鏡”指的是感官之類的外物。我們永遠無法藉助外物來認識本心，真我的發現必須靠我們自己向內心凝視。我們每個人的心裏都有一盞智慧之燈，這盞燈就是真知佛性。“布施”是以財物施舍于人。即然是布施，按常理就必定用“財”，爲什麼詩中說不用物質之財呢？原來，佛教對布施有其獨特的觀點。在佛教看來，布施有兩種，舍財濟人爲財施，說法度人爲法施。在禅宗理論源頭的《維摩經•菩薩品》裏，便有放棄財施而主張法施的記載：長者子善德曾設布施大會，期滿七日，維摩诘告訴他：“當爲法施會，何用是財施會爲!……(法施)謂以菩提起于慈心，以救衆生起大悲心。……斷一切煩惱一切障礙一切不善法。”並且，在禅宗看來，若只是爲了追求功德而進行行善、財施，則這種善行都是虛僞的。崇信佛法的粱武帝見到東土宗禅初祖達摩大師時，問“朕建寺養僧，有何功德？”達摩毫不客氣地回答：“無功德!”一起功德念，則不論是財布施還是法布施，都落入人天小果之中了。
“端坐念真相”，這是對不用鏡、不用財的“照面”、“布施”的正面說明。“端坐”的“端”，既指形體之端正，也指意念之專一。“端坐”亦即坐禅。“真相”猶言“本來面目”，即本來的自己，真實的自己，未出生前即已含蘊在胎藏之中的純真人性，也就是每個人都具有的真如佛性。它出自禅宗的經典著作《壇經•行由品》，又稱“主人翁”及“無位真人”。
瑞嚴師彥禅師在石上坐禅時，通常只是默默地坐著，偶爾也會大聲自言自語的說道：“主人翁！”然後自己問答：“睜開眼睛！”“是！”“將來不要被蒙騙了！”、“是，是！”如此地自問自答，是高深的禅境。人不論是誰，都由甲、乙兩個“我”組成。乙是“世染的我”，甲是叫喚乙的自己，即“本真的我”。乙是外在的、衆所周知的，而甲則是內在的，存于乙的深處。所以，甲乙之間的對話愈多，其人格愈能得到提升。臨濟禅師曾經對弟子說：“赤肉團上有一無位真人，常在汝等面門出入，未得證據者，看，看！”——在你們的肉體之內，存在著超出時空的真實的人性，它進進出出于你的日用生活中，倘若你還沒有找到它，那麼就快點回光反省，與真實的我相會吧！無位真人活生生地出入于我們的毛孔，我們卻無法感覺到它的存在，所以必須既超越感覺的經驗，又不離開感覺的經驗，即通過另一種經驗坐禅(“端坐”)，才能感覺得到，才能和乙我內部的甲我相會。一旦當滿身世染的乙我，抖落了身上的世俗的塵埃，與澄明甯靜的甲我相會時，我們便成了主人翁、無位真人，便見到了本來面目(“真相”)。“此便是如來”，這時的你我，便成了最高的精神實體如來了，這就是慧能所說的，迷人若能開悟，與大智人無別。不悟之時，有佛陀與衆生的差別；一念若悟，衆生即佛。由此可知一切萬法，盡在自心之中，爲什麼不從自心頓性真如本性！只要明心見性，自然成就佛道：“若向性中能自見，即是成佛菩提因!”(《壇經•付囑品》)
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5．我不樂生天
我不樂生天，亦不愛福田。
饑來一缽飯，困來展腳眠。
愚人以爲笑，智者謂之然。
非愚亦非智，不是玄中玄。
王梵志的詩往往有發語驚人的特點。不是字句的驚人，而是語意的警拔。“我不樂生天，亦不愛福田。”佛家謂人生前修行，死後更生于天界；積善行可得福報，猶如播種田地，秋獲其實。誰不樂生天，誰不愛福田？而這個“我”卻迥異常人。爲什麼呢？修行、積善這些行爲本來都是好的，但如果把注意力集中于生天、得福上，則修行、積善便失去其純潔性，而蒙上了一層功利主義的陰影，這樣的修行、積善便大打折扣：“若欲存情覓佛，將網上山求魚”；“頭陀阿練苦行，希望後身功德。希望即是隔聖，大道何由可行”(寶志《大乘贊》)；“智者知心即佛，愚人樂往西方”(志公《色空不二》)。所以，連生天、得福的念頭都要打消，“不樂”、“不愛”。但這並不等于說就可以不修行、不積福了，只是采取一種更純正的心態而已。
“饑來一缽飯，因來展腳眠。”這是禅宗隨性適意的生活的寫照。《傳燈錄》卷六《慧海》載，“有源律師來問：“和尚修道，還用功否？”師曰：“用功。”曰：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”曰：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同。”問：“何故不同？”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”《古宿尊》卷四臨濟禅師說：“道流，佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”餓了吃，困了睡，看時容易做時難。多少人吃飯時不肯吃飯，而是貪心大熾；睡覺時不肯睡覺，計較蜂起。“凡夫”的可憐之處，就在于他們“任生不得生，求眠不得眠”(《凡夫真可念》)。相反，如果在吃飯睡覺這些行爲上，仍然能夠體會到生活的意義，這才是禅心。有人到柏林寺參學，參見主持趙州和尚，說：“弟子第一次到這裏來，請師父教我修行。”趙州問：“你吃過飯沒有？”“吃過了。”“那麼，去把碗洗一洗吧。”——領悟、修行及日常生活屬于同一件事情，禅宗主張“任運自然”，“一切無非佛事”(志公《事理不二》，要能夠切實領悟到這種真實，並加以維持才是修行。如果“向外覓功夫”，那麼只是個癡頑的俗漢。
“愚人以爲笑，智者謂之然。”“愚人”，指不明白饑來吃飯困來眠、日用即道的那些人。“智者”則與之相反。這兩句從不同的方面寫世人對“我”所采取的禅修之道的看法。愚人嘲笑“我”，以爲這很愚蠢；智者贊許“我”，以爲這是大智慧。而“我”又是如何看自己的呢
“非愚亦非智，不是玄中玄。”“我”自己認爲，這樣修禅既不是愚也不是智，更不是什麼玄而又玄的東西。因爲只要起了“愚”“智”等分別心，便離開了禅。饑餐困眠，脫落身心。作者在這裏，不但把以“我”爲愚的看法消除，而且把以“我”爲智的看法也消除了。而真正的透脫自在之境，正存在于此。
禅是平常的、常切的，它存在于日常瑣事之中。因此，在寒暄、洗臉、吃飯等生活細節，都有平常心的妙用。在這生活的自然平淡中，感受到甯靜與愉悅，才是真正的禅。用《壇經•自性真佛解脫頌》來說就是：“若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求佛覓佛，去覓總是大癡人。”
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６．莫漫求真佛
莫漫求真佛，真佛不可見。
妙性及靈臺，何曾受薰煉
心是無事心，面是娘生面。
劫石可動搖，個中無改變。
這首詩談的是“自見本心，自成佛道”(《壇經•付囑品》)的主旨。
“莫漫求真佛，真佛不可見。”“真佛”，指自己的本心，即每個人都有的純真佛性。佛教認爲，人的本心本是純潔無邪的，只是受了外在的“客塵煩惱”的蒙蔽，才隱沒在汙濁之中，因此要使迷惘的人生轉化爲覺悟的人生，就必須恢複清淨的本來面目。佛教的法相宗主張阿賴耶識因受外界事物的熏習，成就業種而使人在六道輪回不已，要想獲得解脫，必須通過修習，轉染爲淨。佛教的北宗禅法，則主張對心靈這面鏡子，“時時勤拂試，莫使有塵埃”。作者在這裏，運用的卻是慧能大師所開創的南宗禅，徒喝一聲：不要徒勞無益地“求”什麼“真佛”，因爲“真佛”本來就安處在我們每個人的心中，怎麼可能通過向外尋求來得到呢？
“妙性及靈臺，何曾受薰煉
”這是對上兩句的補充。“妙性”和“靈臺”，這裏指的都是人的未經受外物蒙蔽的本心，即真如佛性，它是不曾受到客塵煩惱的“薰煉”，而失去原本的光明的。它原本就赤灑灑淨裸裸光燦燦地袒露在那裏的。“心是無事心”，這種不受任何拘束的空靈與自由的心，沒出生前就已存在。“面是娘生面”，這個本來面目，天真獨朗，不爲後天而改變。
“劫石可動搖，個中無改變。”這兩句是對上文進一步的深化。“劫石”，佛經中指極大的石頭，或方廣四十裏，或方廣八十裏，或方廣八百裏。佛經上說，用輕得幾乎沒有重量的天衣，每隔無限長遠的時間來拂拭這石頭一次，等到經拂拭得消失時，才是一小劫、一中劫、一大劫。劫石動搖，指極其長遠的時間。詩中用的假設句說，不論經曆了再長遠的時間，，真如自性也不會有任何改變。這常清淨的佛性，永遠存在，永不變化。既然“佛性常清淨，何處惹塵埃”，又哪裏會受什麼“薰煉”，又何必去外求才能得到呢？
這首詩宣揚直指本心、本心即佛，與南宗禅思想實出一轍。
《經典禅詩 第十章 名僧禅詩欣賞 一、王梵志禅詩》全文閱讀結束。