從日本茶道發展看茶與禅的關系

　　楊炳菁

　　[北京]佛學研究，1998年第2期

　　323-327頁

　　 內容提要：中國是茶的故鄉。四川、雲南一帶的山嶽、丘陵自古以來就被認爲是茶的原産地。據文獻記載，在日本沒有原生的茶樹，茶是在唐朝時由中國傳到日本去的。但是令天我們所見到的日本茶道文化卻與中國茶文化截然不同。茶道被稱爲日本文化的代表，之所以能成爲一種獨特的文化體系是因爲將禅導入了茶道的精神世界，茶與禅二者密不可分。本文試通過日本茶道的發展過程來考察茶禅二者的關系。

　　一、茶道的形成

　　回顧平安初期到室町時代的日本飲茶史，可以看出茶與禅基本上是沒有關系的。當然室町時期書院茶的茶禮是由禅院茶禮脫化而來，但茶與禅並沒有什麼內在聯系。茶道形成是將禅導入茶道精神世界以後的事。這一過程中必須首先提到的一個人就是村田珠光。

　　 1.珠光—將禅導入茶湯的第一人

　　 隨著日本書院茶的發展，茶也迅速普及到民間。飲茶已不僅僅是貴族的嗜好。室町時代的《七十一番職人歌詠》裏就出現了一服一錢的賣茶人。狂言《今神明》、《通圓》裏描寫了設在百姓娛樂場所的茶場。這一時期還出現了由一般百姓舉行的茶會。其中最著名的是奈良淋汗茶。淋汗是洗澡的意思，以草庵建築爲茶室的淋汗茶會是奈良流茶會的代表。它的指導者就是珠光。

　　 村田珠光(1423—1502年)據說是奈良檢校(寺役名)村田空一的兒子，11歲出家爲僧，入奈良稱名寺。但因他怠慢了寺役而被取消僧籍。珠光各處流浪後來到京都大德寺真珠庵，跟隨一休參禅。一休即一休宗純，是日本最有名的禅師。當時仰慕一休禅風的人有很多，從各地來寺詣一休拜師參禅的文人也不少，村田珠光就是其中之一。

　　 珠光從一休處獲得了參禅的認可證書—圓悟克勤的墨迹。圓悟克勤是中國宋代的禅僧，著名的《碧岩錄》作者。他的這幅墨迹作爲茶道開山之寶向來爲茶人所珍視。珠光將墨迹挂在四張半榻榻米的草庵壁龛裏，每日點茶供香，終于悟到佛法即蘊含于茶湯之中，開創了茶禅一味的境地。

　　 他針對貴族的東山流茶道，提倡一種面向庶民階層的茶道法，即草庵茶(wabi

　　茶)。他在給弟子古市播磨的《心之文》中論述了草庵茶的根本思想。這既是一篇優秀的茶道理論，也是珠光茶道思想的代表作。全文如下：

　　古市播磨法師：

　　 此道最忌自高自大固執己見。嫉妒能手、蔑視新手，最最違道。須請教于上者提攜下者。此道一人要事爲兼和漢之作，最最重要。目下，人言遒勁枯槁，初學者爭索備前、信樂之物，真可謂荒唐之極。要得遒勁枯高，應先欣賞唐物之美，理解其中之妙，其後遒勁從心底裏發出，而後達到枯高。即使沒有好道具也不要爲此而憂慮，如何養成欣賞藝術品的眼力最爲重要。說最忌自高自大，固執己見，又不要失去主見和創意。

　　 成爲心之師，莫以心爲師

　　 此非古人之言

　　 珠光①

　　 珠光在《心之文》中首先指出“茶道修行最忌自高自大。”緊接著對茶道中和漢、即日本本國道具與中國道具相融和的重要性作出解釋。這可以說是珠光獨特的美學理論，他否定了《君臺觀左右帳記》中所表現的對稱、均齊之美。《山上宗二記》中有珠光這樣一句話“草庵前系名馬，陋室裏擺名器，別有一番情趣”。一語道破了他的美學觀，即追求不對稱、不規整、不均齊的美。《心之文》中後半部則對有些人盲目和物的錯誤態度提出警告，提醒人們不要誤解珠光的意圖，一味收集購買信樂、備前(日本著名的陶器産地)的茶碗，而失去對唐物的鑒賞能力。這就是說對初學者來講鑒賞唐物是和漢調合的基礎，是到達wabi境地的第一階段。這封信最後強調不能失去主見，乍看似乎與開頭矛盾，實際並非如此。只有不失去主見和創意才能自我創造，才能不拘泥于所學。

　　 珠光首次將禅引人茶道的精神世界，開創了茶禅一味的境地。到珠光時，茶文化已不僅僅是一種飲食文化，而是含有藝術、哲學、宗教等要素在內的“道”。所以，後世稱珠光爲日本茶道的鼻祖。

　　 2.紹鷗——草庵茶的繼承和發展

　　 1502年5月15日，80歲高齡的珠光成爲不歸之人。也正是在這一年誕生了一位對茶道文化作出很大貢獻的人。他就是武野紹鷗。紹鷗繼承並發展了珠光的草庵茶，將茶禅一味的思想提高到一個更高、更深的層次。

　　 《山上宗二記》中講紹鷗在30歲以前作爲一位連歌師，曾追隨叁條西實隆學習藤原定家的《詠歌大概》。以後他又潛心修習茶道，成爲茶道名人。中世紀藝能中，“連歌”最受人們歡迎。紹鷗正是以這種連歌理論爲基礎，發展了茶道思想。

　　一般來講，日本在自己文化尚未成熟的時候接受了大陸文化的影響，所以日本沒有本民族的哲學思想體系。如果要找可以代替它的東西的話，那就必須提到中世紀初期藤原定家(1162-1241年)創立的日本歌道理論。以宗抵爲代表的東山時代連歌道實踐了藤原定家的歌道藝術論。鐮倉時代開始流行的連歌對茶道不論從形式上還是從思想上都給予了莫大的影響。《連歌秘抄》中有關于連歌會形式的論述，將其譯爲現代語如下：

　　 倘若召開連歌會，首先要選擇合適的時間，找一處風景秀麗的地方。風花雪月的季節、花木秀美的時候最好。欣賞時時富于變化的景致，內心也隨之激動。語言就是這種感慨、激動的外在表現。連歌會決不能開成很多人一邊大吃大喝一邊調侃的聚會。而應該選好時間，找一個好機會，只邀請那些連歌愛好者，抛卻雜念，在安靜的會上，慢慢吟詠就能得出佳句。

　　 以上雖然是講應怎樣召開連歌會，卻也可以認爲是舉行茶會時應有的心境。

　　紹鷗直到30歲，一直是位連歌師，所以他將歌道理論融于茶道，並借用藤原定家的一首和歌來表現自己的茶趣。

　　 望不見春花，

　　 望不見紅葉。

　　 海濱小茅屋，

　　 籠罩在秋暮。

　　這裏紹鷗將春花、紅葉比作書院臺子茶，把海濱小茅屋比作珠光開創的草庵茶。人們只有在盡情欣賞了春花和紅葉之後，才能感受自然的原始美。海濱茅屋雖然沒有春花、沒有秋之紅葉，但其中所蘊含的卻是“無一物中無盡藏”的自然美。這是不能輕易體會到的美啊!

　　 紹鷗所倡導的“海濱茅屋”之美就是草庵茶的美學觀，即以禅精神爲基礎的美學理念。這種美含有宗教內省性質，是“無”的精神的表現。

　　 紹鷗不僅將歌道理論導人茶道，還達到了相當高的禅的悟境。名古屋武野家中有一幅“大黑庵主一閑紹鷗居士肖像”。上面題有他的參禅法師大林宗套(1480-1568年)的贊偈：

　　 曾結彌陀無礙因，

　　 宗門更轉話機輪。

　　 料知茶葉同禅味，

　　 吸盡松風不意塵。

　　這裏特別需要注意的是後面轉結的二句“料知茶葉同禅味，吸盡松風不意塵。”就是說紹鷗領悟到茶味與禅味如出一轍，並非是兩種事物。他以茶爲媒介，爲契機徜徉于清淨無垢佛陀世界中。可見紹鷗不但實踐了茶禅一味的思想而且將這一思想推向深入。

　　《山上宗二記》中講“當代各種道具，皆因紹鷗的眼力得以發現而被采用。”這是說紹鷗以禅的精神和歌道理論作基礎，對茶道具及茶道各個細節的內容進行大膽改革。他不看重人或物的出身、履曆，而發掘其內在的價值;不好複雜華麗，而愛簡素枯淡。紹鷗式的茶釜、清水罐、茶罐等正是他美學理念的體現。此外紹鷗還對茶室進行了改革。他取消了貼在牆上作爲牆圍子的白紙，最自然地表現了建築材料本身的美。

　　 總之，在珠光去世之後，紹鷗將歌道理論融人茶道，茶禅一味的思想在紹鷗的推動下進一步發展。紹鷗的茶道是珠光開創的草庵茶的繼承和發展。

　　 3.千利休—草庵茶的集大成者

　　 提起今天的日本茶道，人們馬上會想到叁千家。即表千家、裏千家和武者小路千家等日本最著名的茶道流派，他們是日本茶道界的代表。叁千家實際上同出于一人，他就是草庵茶的集大成者—千利休，後世又稱他爲茶聖。

　　 千利休于大永二年(1522)生于堺市的今市町，“利休”是後來天皇賜予的居士號，之前通稱爲“與四郎”或“千宗易”。據《南方錄》記載，利休17歲開始學習茶道，最初的師傅是書院臺子茶的繼承者北向道陳，19歲時經道陳介紹，拜草庵茶的繼承者武野紹鷗爲師。

　　千利休既是一位大茶人，又是一位大徹大悟的人。千利休的參禅及師古溪宗陳(1532-1597年)曾作偈稱贊他道“龐老神通老作家，饑來吃飯，遇茶吃茶，心空及地等閑看，風露新香隱逸花。”這就是說利休是可以與唐代著名禅者龐居士相媲美的大居士。到達“了悟同未悟”境地的利休在他的草庵茶道中是如何使茶禅結合的呢

　　首先我們來看記錄他言行的茶書《南方錄》：

　　 小草庵裏的茶道，首先要以佛法修行得道。追求豪華的房宅，美味的食

　　品，那是俗世之舉。家不漏雨、食無饑苦便足矣。佛之教便是茶之本意。汲

　　水、拾薪、燒水、點茶、供香、施人、自啜、插花、焚香，皆爲習佛修行之行爲。(覺書)

　　 須知茶道無非是燒水點茶。(滅後)

　　 (茶道的秘訣是)夏日求其涼，冬日求其暖，茶要合于口，炭要利于燃。(覺書)

　　 千利休的茶道思想與臨濟禅“佛法無用功處，只是平常無事”的主張完全吻合。進行茶道修行只是一種手段，其目的是爲了有聽了悟。簡單地說：從珠光、紹鷗開始的草庵茶到千利休時，已提高爲…

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