..續本文上一頁是真的，但是諸位要曉得，識也是不得已而建立的，所謂是言辭之極，話說到極處了，不能再說了，識是真的，悟了識是真的，你這個“識”也不能執著，如果你執著，一切都是假的，識是真的，你還是迷，你還是執著，識是法相，你還是法我執，你的執著沒破，換句話說你這個言說、名相、心緣沒離，前面那個你離了，後頭沒離，離了，你的心是清淨的，那真是一聞千悟，我們今天做不到，不能開悟，就是迷執太重，把我們的悟性，重重的遮蓋，悟性透不出來，下面再解釋，這個表很簡單，可以說把唯識的宗旨，全部都說明了，再給我們說明這個“我”，有二種。
『又實我之執，可分爲二，一曰人我，二曰法我，執衆生之色身爲實有者，名人我，執著山河大地等爲實有者，名法我。簡言之，所雲我者，即是執一切法爲實有是也。』
“又實我之執”，這個“實”也不是真實的，假實，就是一切衆生都誤以爲是真實，那麼這種執著，“可分爲二”，分爲兩大類，“一曰人我，二曰法我”，就是這個執著可以分爲兩大類。
“執衆生之色身爲實有者，名人我”，這個衆生給諸位說不是說一切大衆，這個衆生是自己，自己這個身，是衆緣和合而生的，所以此地這個衆生是單指自己一個人來講的，譬如說我們佛法裏面常講，我們這個身心是四大、五蘊衆緣和合而現的這個身相，所以這個衆生千萬不要誤會了，一看，「喔！好多好多衆生。」那錯了。單指自己，就是自己這個身相、色身。佛法爲什麼講衆生而不說自己？這些名相都是叫你開悟，因爲我執已經太深了，再說個自己，這執著更重；給你說個衆生，就可以能夠破我執：原來我這個身體衆緣和合而現的假相，這裏頭沒有我，找不到我。
我們講四大五蘊是歸納法，四大，一般人是講得很粗，在這個身相裏面講得很粗，實際上細說，也是真說，四大講的什麼東西呢？也就是我們現在科學家裏面所講的原子、電子、基本粒子，四大是講的這個東西。因爲最小最小的基本物質它具有四個條件，這就是四大。地大：它有個東西，在高倍顯微鏡底下看，它有個形狀，就是它有個體積，這就是地大。它必定帶有溫度，溫度就是火大。它帶著有濕性，我們今天講的陰電、陽電、電子，濕性就叫水大。它必定是動的，它不是靜止的，一定是動的，動就做風大；風是動的，不動就不叫風了。所以我們講地水火風這個四大，實際上就是講原子、電子、基本粒子它的四種特性。
你要說這是我，那好了，我們這一個身體裏頭有無數的原子，那一個原子是我呢？如果個個都是，那我太多了，不可思議。何況我們曉得，這些原子、電子它常常在那裏活動，有的時候離開我們的身體，別的又進入我們的身體，到底哪裏有我呢？我們就色身上找不到我，沒有我，心裏上更是虛妄，受想行識更虛妄，在百法裏面給我分析的，這個心理狀況分析的，已經算不少了，心法裏面八個，與心相應的心所，就是心的作用法五十一個，不相應的心所還有二十四個，這全部都叫做心法，哪一個心是我呢？如果說這些心都是我，好了，那你的心太多了，我只能有一個，哪有那麼多呢？所以諸位要明白，在身心裏面都沒有我，所以你一悟到這個道理了，覓我了不可得，這個我才真正破掉了，沒有我了，你們諸位想一想，有誰受生死呢？生死就沒有了，沒有我了，誰去輪回呢？輪回也破了。生死輪回統統沒有了，有“我”你才有煩惱，沒有“我”誰生煩惱？你們想想哪個生煩惱？如果煩惱來了，你們仔細去找，在身體裏每一個細胞裏頭你去找，哪一個細胞裏頭有煩惱？你去找去，沒有，那心裏面你去找。心法、心所法裏面你去找去，也沒有煩惱。那你說心所法裏頭有二十六個煩惱，你有執著才有，沒有執著就沒有。
再給諸位說，你有執著才有心法、心所法、不相應行法，如果你沒有執著，心法、心所法、不相應行法統統都沒有，不但這個都沒有，色法也沒有，色法也是執著變現的，所以說唯識所變，能變的就是一個識！所變的就是心、心所、心法、色法這些，這個是說明了什麼是人我執，這個意思一定要清楚。
在佛法裏面，自己本身之外都是環境，別人與我是人事的環境。我們講物質的環境、人事的環境，全是環境的，拿我們現在的哲學名詞來說，是講人生觀、宇宙觀，講人生只有個人，不會牽涉到第二個人，爲什麼呢？第二個人在我們宇宙觀裏面的，不包括在人生觀裏，在佛法裏面，人生觀就是講的正報，我們自己這個報身，他人是宇宙觀，是器世間，我們也叫做有情世間，所以說情器世間，那是宇宙觀裏面的部份。
下面再說，如果是“執著山河大地等爲實有能，名法我。”山河大地也是衆生，衆生的意思是衆緣和合而現起的說，就叫做衆生，這是講自己身心之外，一切所有，你要是執著它是真實的話，這種執著叫法我執。
“簡言之，所雲我者，即是執一切法爲法爲實有是也。”簡單一句話說明，“我”的定義，我就是這個意思，執著一切法實有，這就叫做“我”，到這個地方可以說把這個意思已經說完了，下面必須要解釋的，就是佛在一切經論裏頭有許多種說法，意思是相同的，我們要了解，不要把它誤會。
『又他書或說人我名我，法我名法，如唯識叁十頌首言由假說我法等，彼我即人我，法即法我是也。』
這是把唯識叁十頌的名詞與百法論作一個比較，意思是一樣的，叁十頌裏面講“我”，就是百法論裏頭講的人我，叁十頌裏面講的法，就是此地講的法我，叁十頌裏講的更簡單，那麼從底下這個表，你就能看得很清楚。第二個表就是說明剛才所講的意思，我，或者是人我：人身之實有，這是我執。法或者是法我：萬事之實有，總而言之，病都在以爲那是真實的，以爲是真有，這個就是迷執，這就叫我，大乘佛法在破我爲入門，我執不破就沒法子入門。下面說：
『唯識之宗旨。』
前面跟諸位講的六經十一論，是專談唯識的，或者是多談唯識的；如果要廣說，佛所說的一切經論，都離不開唯識。而唯識的宗旨，在說明一切法唯識，唯是唯獨，一切法唯有識，除了識之外，沒有一切法，識是什麼呢？識是分別，由此可知，一切法是分別所現的假象，並沒有實體，再給諸位說，也沒有實事，初學的人你說沒有實體，這個我懂，你說沒有實事，這個就難懂了，我們好象看到確實有這些事情存在，這個事情叫幻有，不是實有，諸位去念念四十華嚴，你看看諸佛菩薩所說的，他所修證的，都是如幻法門，你們在那一個佛菩薩裏頭，看到有一個真實的法門，沒有！都是如幻的，與《《金剛經》》所說的“一切有爲，如夢幻泡影”完全相同；《《金剛經》》後頭的這個四句偈，實際上就是兩句：“一切有爲法，如夢幻泡影”。你去看看一部《大方廣佛華嚴經》就說的這兩句，可以說《大方廣佛華嚴經》就是這兩句話的批注，就是這兩句話的說明。所以《《金剛經》》不容易，言簡而義赅，《華嚴》裏面說的就是我們整個人生一切的生活行爲活動，如夢幻泡影，那有實事呢？所以你不執著就得大自在，理事無礙、事事無礙，你要一執著，一切障難都來了，那就所謂起惑、造業、受報，輪回就出現，那裏曉得輪回是假的，輪回不是真的。
『而本論之方便，在以一切法無我，說明一切法唯識之義。』
這個義就是義理，這是百法論的宗旨。如果我們從這個論，果然得到了，徹底覺悟了，一切法無我，一切法唯識，那我們這一門東西沒有白學了，我們才真正是有成績，這個成績是什麼呢？智能開了，破迷開悟，入大乘之門了，決定不是說，我這一百個名相，從頭到尾，我都會了，考試的時候，一個字都不錯，那有什麼用處？還是迷惑顛倒，那個沒有用處的，這就是佛法的教學與世間法的教學，不相同的所在，由此可知，世間的教學，是增長我見、我執，是在增長，你學會了這一百個法相名詞，不是增長一百個我執嗎？佛法是叫我們去我執的，那麼這一百個法相名詞，你要不要知道呢？要知道，要知道又不能執著，所謂是“離即同時”，離相與即相是同時的，沒有先後次第，這個叫真正離相。
『俗人迷識爲假，迷我爲實，佛悟我爲假，悟識爲實，故唯識之學，是以悟破迷。』
“俗人迷識爲假”，世俗人他的病，不相這個識，認爲識是虛假的。“迷我爲實”，以爲我是真實的，這都是迷。佛怎麼樣呢？“佛悟我爲假，悟識爲真。”跟我們世人恰恰相反，這觀念恰恰相反，知道我是假的，識是實的。“故唯識之學，是以悟破迷”，這個不但是百法的宗旨，整個唯識論的宗旨就是破迷開悟，果然我們迷破了、悟開了，我們這個東西才真正有心得。
『經言萬法，即總括一切法，然彌勒菩薩恐世人難學，造瑜伽師地論，約爲六百六十法，天親菩薩猶恐衆生慧淺難入，更約爲百法而造此論。故此論雖僅談百法，而實包談一切也。本論開端，先引佛言，是名依聖言量而造論。』
這幾句話是將這一部論的來源，給我們說清楚，佛在經典裏面常常說萬法，說萬法這個“萬”，不是一個數目字，絕不是說一切法只有一萬種，實際上是無量無邊，所以這個萬是多的意思，也是總的意思，此地給我們講就是總括一切法，世間法、出世間法全都包括在裏面，佛法所覺悟的對象，就是一切法，世出世間一切法，我們都要覺而不迷，一切法實際上是太多太多了，也太繁太雜了，古人讀書所謂是一部二十四史都不曉得從何下手，二十四史我們曉得還是有限，不算太多，那萬法從哪裏下手呢？這是在教學方面不得不用方便，所以佛法就將一切萬法歸納，愈歸納愈精簡，這是便利初學。所以彌勒菩薩恐怕世間人，要是講一切法，確實難學，就是無從下手，他造《瑜伽師地論》，我們曉得《瑜伽師地論》是唯識宗的根本論典，就是根本大論，學唯識不能夠離開這一部大論，換句話，這是必修的一門課程。
可是《瑜伽師地論》份量也相當可觀，它有一…
《《百法明門論》講解 第叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…