..續本文上一頁去布施又聾又啞的殘疾人，多少人和自己父母還算計呢。出家人修布施更難。布施上看我們做的怎麼樣，這就是受持《法華經》，佛說的功德在這裏。再說忍辱，別人說什麼都不生氣、不發脾氣，以耐心、柔軟語、平等心去對待，能做到麼？有的人沒學幾天佛，沒打幾天坐，脾氣比誰都大。我們給人念《法華經》，自己受持了麼？生氣就是沒受持《法華經》。再說持戒，持戒的人一言一行都不犯戒，起心動念都不犯戒，那才叫持戒。再看現在人，別說起心動念，一說話就造業。名義上受了叁壇大戒，形式上受了，實際上你那戒都受哪去了？實際沒做到等于沒持戒。一個人愛發脾氣、好占便宜，人們頂多說這人不太好；要是大家都知道他信佛或是出家人，提到他時便會說，“某某人還信佛呢，可別讓他糟蹋佛了。”就這話，讓佛跟你受牽連，給佛門蒙羞。受持《法華經》具體怎麼做，再往下就是：精進、禅定、智慧。我們每天禅定了沒有？淨土的人靜坐等于修禅定；參禅的人參禅打坐等于修禅定，離開打坐光參禅，就沒有行入。禅定是在坐的基礎上産生的。再問，你每天精進了沒有啊？嘴上精進是心向外求，而沒有向內求。東奔西跑、不注重實踐，不叫“精進”，而且浪費了很多時間。“累劫多聞不如一日修無漏學”，督攝六根才叫無漏學。所以我說讀誦受持《法華經》，特別是受持才有功德，佛家才護念你。我打個比方，你拿著書本去種地，你看書看了一萬年還是書本理論，倒不如你拿著鋤頭先鋤一下土。我們學佛人要從當下入手實踐，實踐完了再研究理論。理論重要，但是離開實踐，理論是空中樓閣，水中月、鏡中花，一無是處。所以我們讀誦《法華經》，光讀誦沒有受持，就沒有功德。我說的都是根本問題，不在表面做文章。我勸大家這麼做，我自己也這麼做，我們共勉。
所以我們讀到【法師品】時要切記，不被法華轉，不被功德轉。佛贊歎他這些弟子、四果羅漢、降生到這個世界上來的一些菩薩，發菩提心，續佛慧命，爲衆生廣布《妙法蓮華經》。我們沒有修得果位或者沒有發菩提心，隨衆看別人怎麼去做，我們也學著去做。但如何去把握，要重踐行。接著講讀誦受持《法華經》的人，人天供養，佛經所在的地方起七寶塔。因爲這是釋迦牟尼佛到這個世界示現成佛，留下的最重要的一部經，開權顯實，讓人發菩提心。這部經比其他經典都重要，所以要起七寶塔。這裏佛對藥王菩薩說：在家、出家行菩薩道。佛把在家放在前，沒有瞧不起在家人，千萬要記住，這不是一個簡單的順序問題。出家人行菩薩道相對容易一些。在家人中有很多人在行菩薩道，凡是在家行菩薩道的人，一叫乘願再來，修爲相當高，否則他在家行菩薩道行不了。滿路的荊棘，光用嘴行菩薩道能行麼？很多在家行菩薩道的人都是累世出家修行過的人，特別是末法時代，很多行菩薩道的人在白衣之中。很多高僧知道這個事，《金剛經》也告訴我們要破四相，一些世人不知道，所以不要輕視在家人。在家人不要自卑，好好修將來能成佛。女人修不能現女人相作佛，女人可修成佛，女身轉男身成佛。不是女人不夠莊嚴，也不是女身不能修成佛。你們知道纣王看到女娲娘娘容貌心生邪念，讓一個國家滅亡。如果佛現女人相，會使一些人心生邪念，墮落地獄。所以佛不現女人相是真慈悲，女人身不得作佛。
在家、出家人能看到《法華經》，能信、能受持。其中受持很關鍵，有的人犯毛病就在這。一聽說讀誦《法華經》離成佛不遠了，就光讀這部經，沒有受持。佛說這種人還沒行菩薩道。一些人誤以爲讀了《法華經》就入菩薩道，不知去受持。佛舉了個例子：在高原挖個井，怎麼挖都是幹土，恐怕白費力氣，可是接著挖就出現了濕土，再往下挖出現了泥，這個時候此人才堅定信念，知道水離這不遠。說菩薩亦複如是。在高原挖井，挖到幹土即聲聞，見到濕土即緣覺，見到泥快要出水這就是菩薩，出水就是成功。如果沒有聞、沒有解，就不能有修行；一定要聞、解、修。可不是我聞了《法華經》就是菩薩，如果你們不能解，不能成就菩提之路。你得聞後，要繼續修習六度萬行。六度萬行是做的，不是說的。說的到，做不到，等于沒說；做的到而沒說，功德一點不少。一個人做點好事，做了一分說了七分，言過其實；有人做了十分卻一點沒說，人們會說這人非常好。對你的評價不是在語言上，不在于你說什麼，而是看你做的怎麼樣。佛爲什麼說思維修習很快就能成佛呢？因爲一切菩薩皆從此經出，就爲佛道開了方便之門。是真實相，這叫開權顯實。《法華經》爲修行人講出了修行實相，不說虛相，不說叁乘而唯一乘，不成佛不能在宇宙中了義，達不到究竟。只有成佛才達到彼岸。阿惟越致菩薩能在極樂世界常住麼？不能。到達十地菩薩以後，一定有成佛那一天。成佛以後還能在極樂世界麼？不能。極樂世界的菩薩也得舍離極樂世界的國土，到其他佛國土去。所以阿惟越致菩薩、報身佛國土的菩薩不究竟，只有成佛才究竟、了義，到達彼岸。佛說唯一佛乘，沒有余乘，沒有成佛不能談了義。只有證入一地菩薩才會必然成佛，因爲他一點也不懷疑。佛教化菩薩靠的是《法華經》，行菩薩道的人靠的是《法華經》。所以《法華經》既教化聲聞、緣覺，也教化行菩薩道的人，菩薩行人必須受持《法華經》。若有人聞《法華經》不驚不怖，當知這人是新發意菩薩。發了菩提心沒證到一地叫新發意菩薩。你們讀《阿彌陀佛經》【邊城品】，就是新發意菩薩待的地方，修行五百世到達一地菩薩，進入阿彌陀佛下品下生蓮臺。佛接著講，若聽聞此經不信，則是增上慢人。就像小孩兒，不聽父母的話，就要走一段彎路。年輕人有自己主意，說老一輩人落後了，跟不上形勢了。聲聞、緣覺不聽佛話就跟小孩兒一樣，有主意，是好事同時也是壞事。以曆史朝代興亡來說，這個朝代興盛的時候就把它衰敗的原因暴露出來了；一個人在他成功之時，失敗也在等著他，相輔相成。佛說入如來室，大慈悲心是。我們要有慈悲心講這部經。我說過有人講不透、講不明白，沒有把佛家真實意思說出來，人家誹謗你幾句，反倒把他弄地獄去了，這是慈悲麼？真慈悲絕不會這麼做，一定要把佛家真實意思說出來。聽衆一定是信心堅固，學佛很長時間的人，而且也具備慈悲心。平常人說“我也有慈悲心，”殊不知，不靜坐，你的慈悲心就不是真慈悲。我們天天吃的蔬菜有化肥、農藥、汙染物，何況沒吃素前吃的五辛之葷，這些毒素在我們的體內積累。不通過打坐將它們排出來，它們就會在體內作怪，和外面的魔力相通，通不通由不得你決定，它本身就相通。這些東西一作怪，你慈悲心能發起來麼？遇到點困難、麻煩，立刻就毀掉。沒遇到麻煩時，還覺得發菩提心真好，遇到點困難馬上就退縮。慈悲心是靠我們修持、修證到那自然而然發出來的，不是說出來的，不是佛賜給的。
什麼是慈悲心？柔和忍辱心是。柔和是不傷人的語言，不鬥爭的語言。佛法不是辯論，只要你把佛的意思說透、說全，不用和任何人去爭鬥，不用計較別人怎麼評價。要知道佛住世時還有人誹謗，這是其一。其二謗你的人正是從反面助你成道，他以墮地獄爲代價助你，你應當感激他才是。沒有這個心，對不起，你講不了佛法。爲什麼？謗你這人是小事，謗佛、謗法是大事。怎麼個謗佛、謗法？你講法，人家诋毀你兩句，你反唇相譏，以牙還牙。別人會說“這個法師還給別人講法，他講的佛法會怎麼樣。”是不是因你而起謗佛謗法？所以要具足柔和忍辱心，否則講不了《法華經》。
什麼是如來坐？諸法空相，我看過宣化法師講的《法華經》，宣化法師慈悲、柔軟、忍辱，諸法空相這叁條完全具足。而有些人不知道什麼是諸法空相，按字面理解不了。從禅定入手，達到諸法空相的境界，你才能講《法華經》，這樣你才人法二空，無我、法二執，才能把《妙法蓮華經》的佛妙、法妙講出來。否則你照本宣科、以文解義，講不透佛法的真實意思，你只是在做人天福報。所以釋迦牟尼佛給我們講法規定了這叁條。我學佛淨、禅、密行二十年，只字不敢提“講法”二字，快到第叁十年我才敢說一說。
所以講《法華經》涉及到法空，法空來自于哪裏？首先是我們的身空、意空、心空、性空，才能叫法空。否則你知道法怎麼空的？你回答不了。太陽東升西落是不是法？你能把它空麼？只有入深禅次定的人，神識離開肉體，感召到這個世界，它看到這世上的空相，而不是眼耳鼻舌身意感知的，才叫法空。神識受不受太陽的照觸？不受。神識可以穿越時空，往來于宇宙之間，不受時間、地點等條件的控製，它沒有垢淨，就像《心經》裏講的“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。”《心經》講的是什麼？諸法空相。沒有一定禅定的功夫達不到法空，我們講法的法師達到這一點沒有？給人講法，達沒達到不用問，你不用見我，我就知道，騙別人實際是在騙自己。
你具足這叁條“慈悲，柔軟忍辱，諸法空相”，才能給衆生講解《法華經》。然後是我想精進，願意講、往好的去講，這才是不懈怠。就像人幹活似的，我挺能幹，就蠻幹，可能事與願違，你幹的越多，壞影響越大，你不幹還沒那麼大的影響，所以具備了前叁個條件再幹，再精進，不至于出錯。佛講的是真話，凡是讀誦講解《法華經》的人，講到妙處時，講法者、聽法者都能看到遍地金蓮，這叫其一祥瑞。其二講到妙處，…
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