..續本文上一頁場，每個國家都成爲道場更好，乃至整個世界也成爲道場，人人都不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，則能杜絕世界一切惡業，使正氣洋溢，福被寰宇。
又複不行 上中下法 有爲無爲 實不實法亦不分別
是男是女不得諸法 不知不見 是則名爲 菩薩行處
一切諸法 空無所有無有常住 亦無起滅 是名智者
所親近處 顛倒分別 諸法有無 是實非實是生非生
在于閑處 修攝其心安住不動 如須彌山 觀一切法
皆無所有 猶如虛空 無有堅固 不生不出 不動不退
常住一相 是名近處
修行菩薩道者不修行上中下法(上法乃菩薩乘，中法爲緣覺乘，下法爲聲聞乘)，有爲法和無爲法，實、不實法皆不可修行。亦不分別，是男是女。男即是慧，女即是定。“定”“慧”如一，故不宜加以分別。因爲無智亦無得，故“不得諸法”，更“不知不見”一切諸法，是則名爲菩薩行處。一切諸法，空無所有，無有常住。即無常住，則無所執著，無所執便得解脫。觀一切諸法不生不滅，“是名智者”所應親近之處。
不要顛倒，加以分別諸法之有無，此爲實法彼爲虛，此是有生彼是非生。應該在于幽閑之處，修攝其心安住不動，猶如須彌山屹立不動。靜觀一切諸法，皆無所有，猶如虛空，沒有自體，故無堅固。“不生不出”、“不動不退”、無“有”“無”之相，故爲“常住一相”；常住于非有非無之相上，是名菩薩修行近處。
若有比丘 于我滅後 入是行處 及親近泸 說斯經時
無有怯弱 菩薩有時 入于靜室 以正憶念 隨義觀法
從禅定起 爲諸國王 王子臣民 婆羅門等 開化演暢
說斯經典 其心安隱 無有怯弱 文殊師利 是名菩薩
安住初法 能于後世 說法華經
若有比丘在我滅度之後，進入如是菩薩修行的處所，及菩薩所應親近之處，演說妙法蓮華經時，無所恐懼，亦無所希求，“到無求處便無憂”。菩薩有時入靜室中，以正念億及佛法之道理。講經前先靜坐一小時，靜止雜亂妄想，于靜慮中悟出之道理來講經說法。出禅定後，爲諸國王、王子、大臣、人民或婆羅門等，開演暢言妙法蓮華經無上之妙理，其心平穩安樂，無所恐懼。文殊師利！你應知道，這菩薩安住于初步法門，彼能如是修行，將來末法時，則能講說妙法蓮華經。
又文殊師利。如來滅後于末法中欲說是經。應住安樂行。若口宣說。若讀經時。不樂說人及經典過。亦不輕慢諸余法師。不說他人好惡長短。于聲聞人。亦不稱名說其過惡。亦不稱名贊歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故。諸有聽者。不逆其意。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而爲解說。今得一切種智。
釋迦牟尼佛又稱一聲：“文殊師利菩薩！”在如來滅度後，于末法時欲說此經，應住于安樂行門上，若口宣說或讀誦此經時，不樂于訴說他人的過錯或經典的過錯。佛乃因人說法，觀機逗教，應病予藥，故吾人不應妄加評論。也不輕慢其它經典或法師，例如對法師所說之法起分別心，而厚此薄彼，也不論及他人之長短。對于聲聞人，亦不直稱其名。美國人無長幼尊卑之別，兒子竟直稱父親之名，此乃不敬之舉。在家人不應直稱出家人的法名；稱呼其字，則可。例如萬佛聖城中的出家人的法名爲果X字恒X，在家人只可以其字稱之，如X法師。對出家人尚且不可直稱其名，對師父更不應直稱師名。弟于若直稱我爲度輪法師或宣化法師，實屬不敬之舉，目無尊長。如直稱度輪或宣化，更是欺師滅祖的行爲。出家人與出家人彼此之間也不可直稱其法名，只可以其字相稱。唯有師父可稱徒弟之法名。 對小乘法師既不稱名說其過，也不贊歎他。若法師真正有德行，加以贊歎則無可厚非，但勿稱其名稱。又不生怨恨嫌棄之心，假如你沒有以上所說的種種毛病，心中無貪嗔癡，自然得到安樂。對于一切來聽法者，不逆其意而觀機逗教。彼若有所質難請問，勿以小乘法答之，而依照大乘經典中之道理爲之解說，令問法者獲得一切種智。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
菩薩常樂 安隱說法 于清淨地 而施床座 以油塗身
澡浴塵穢 著新淨衣 內外俱淨 安處法座 隨問爲說
若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷 國王王子
群臣士民 以微妙義和顔爲說 若有難問 隨義而答
因緣譬喻 敷演分別 以是方便 皆使發心 漸漸增益
入于佛道 除懶惰意 及懈怠想 離諸憂惱 慈心說法
當爾之時，釋迦牟尼佛欲重宣此義，而以偈頌再說一遍：修菩薩道之菩薩，常欲令衆安隱道及安隱果而爲說法，即入如來室。于清淨之地施敷床座，即坐如來座。以香油塗身，即著如來衣。洗淨一切塵穢，“著新淨衣”，即著如來衣，內外皆清淨，內無妄想外無塵穢。安處于如來座，隨所發問而爲說法。若遇比丘(男出家人)，及比丘尼(女出家人)、優婆塞(男居士)、優婆夷(女居士)、國王、王子、大臣及百姓，應以微妙不可思議之義理，和顔悅色地爲之說法。若有疑難請問，則隨大乘義理來答複，以各種因緣及譬喻爲之敷演。以方便法，使之發菩提心，並且日益增長，成就佛道。除去懶散惰慢之意，及一切懈怠之想，離一切憂愁煩惱，慈心爲衆生說法。
晝夜常說 無上道教 以諸因緣 無量譬喻 開示衆生
鹹令歡喜 衣服臥具 飲食醫藥 而于其中 無所希望
但一心念 說法因緣 願成佛道 令衆亦爾 是則大利
安樂供養
晝夜六時常爲說法，以慈悲心教化衆生，演說佛教裏無上之道理，唯恐衆生不明妙理，故以種種因緣，無量譬喻來開示，令大衆皆大歡喜。于衣服、臥具、飲食、醫藥，以上種種物質無所期望，但以一心念，爲衆生隨機說法，願成佛道，亦令衆生成就佛道。作如是想，才是大利一切衆生，安樂衆生之供養。
我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經 心無嫉恚
諸惱障礙 亦無憂愁 及罵詈者 又無怖畏 加刀杖等
亦無擯出 安住忍故 智者如是 善修其心 能住安樂
如我上說 其人功德 千萬憶劫 算數譬喻 說不能盡
釋迦牟尼佛滅度後，佛在世是正法時代，佛滅度後有像法時代、末法時代。若有比丘即是行菩薩道的出家人，“能”即能力所及。譬如，若你能翻譯而不作翻譯，即能爲而不爲。若你不能亦嘗試去做，則是不能也能行。“演說斯”，即是能演說此經。講經本無能與不能之分。我本來不能講經，但既然沒有人講妙法蓮華經，我就試著講。一試之下如此多人來聽，我便越講越起勁了。其實我連聽經也不會。 演說妙法蓮華經之法，“心無嫉恚”：我人心丟掉了而不尋覓，學習佛法就是爲了尋找真心。心無嫉妒嗔恚，則離諸煩惱，也無障礙。不但自己無障礙，而且對人亦無障礙。若你內外均無障礙，就算有旁人障礙你，此障礙也不起作用。亦無“罵詈”者，何以有人責罵你呢？因你常責罵他人，故別人亦責罵你。你不責罵旁人，就沒有人責罵你了。“又無怖畏，如刀杖等”：所謂“縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑”。二祖神光法師，他的頭被劊子手砍下，他卻泰然不動，當時即有白漿冒出，皇帝始知錯殺了聖人，遂爲之建塔造廟，予以紀念追思，但豈不是悔之已晚呢？
“亦無擯出”：大家聚居一起修道，應融洽共處，否則，互相磨擦，終會排除異己者，此謂“擯出”。若互相忍耐和氣相處，既不障礙他人，就是他人脾氣古怪，你亦無所執著，能忍能讓，“亦無擯出，安住忍故”。“智者如是”：有智慧者不會執著小事而發脾氣。他乃“善修其心”：能住于安樂行門上，如以上所說之道理，修行菩薩道，其人功德，縱“千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。”
又文殊師利。菩薩摩诃薩。于後末世法欲滅時。受持讀誦斯經典者。無懷嫉妒谄诳之心。亦勿輕罵學佛道者。求其長短。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求菩薩道者。無得惱之。令其疑悔。語其人言。汝等去道甚遠。終不能得一切種智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。又亦不應戲論諸法。有所诤競。當于一切衆生起大悲想。于諸如來起慈父想。于諸菩薩起大師想。于十方諸大菩薩。常應深心恭敬禮拜。
又文殊師利及所有修行菩薩道之大菩薩，于末法時代法將斷滅之時，人壽命減至二十歲或十歲時，能受持讀誦妙法蓮華經之人，心無嫉妒谄媚，不可嫌貧重富，亦不可隨意責罵修佛道者，不可評論其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞道者(修四谛法)，求辟支佛者(修十二因緣)，求菩薩道者(修六度萬行)，不可得罪以上諸人，令之生煩惱，而致生疑悔及退轉心。譬如對其人言：“你們離道甚遠，始終不會得一切種智(一切智是俗谛，種智是真谛，非俗非真是中谛)。何以始終不能得一切種智呢？因爲你是最放蕩安逸之人，修道時懈怠。不應該對人起輕慢而說出這種話，又不得于佛法中生出戲論，有所诤論。當對一切衆生常起大悲想，對一切佛起慈父想，對諸菩薩起良師想，對十方諸大菩薩，則常誠心恭敬禮拜。”
于一切衆生平等說法。以順法故。不多不少。乃至深愛法者。亦不爲多說。文殊師利。是菩薩摩诃薩。于後末世法欲滅時。有成就是第叁安樂行者。說是法時。無能惱亂。得好同學。共讀誦是經。亦得大衆而來聽受。聽已能持。持已能誦。誦已能說。說已能書。若使人書。供養經卷。恭敬尊重贊歎。
對一切衆生平等慈悲地說法，由于隨順法故，不會因某衆生恭敬以待，則多爲此衆生說法；而某衆生未能恭敬以待，則少爲此衆生說法。乃至深愛法者，亦不爲之多說法。文殊師利！你當知此修行菩薩道之大菩薩，于後世正法滅時，可成就第叁義安樂行者，說此妙法蓮華經時，一切天龍八部皆來護法。並且因爲在你往昔生中不種惱亂之因，故現在沒有衆生會來惱亂。得好同學，一同讀誦此經。又得大衆同來聽受，聽經後並能受持。又能背誦，且能講解、書寫此經。 若請他人…
《妙法蓮華經卷淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…