..续本文上一页场，每个国家都成为道场更好，乃至整个世界也成为道场，人人都不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，则能杜绝世界一切恶业，使正气洋溢，福被寰宇。
又复不行 上中下法 有为无为 实不实法亦不分别
是男是女不得诸法 不知不见 是则名为 菩萨行处
一切诸法 空无所有无有常住 亦无起灭 是名智者
所亲近处 颠倒分别 诸法有无 是实非实是生非生
在于闲处 修摄其心安住不动 如须弥山 观一切法
皆无所有 犹如虚空 无有坚固 不生不出 不动不退
常住一相 是名近处
修行菩萨道者不修行上中下法(上法乃菩萨乘，中法为缘觉乘，下法为声闻乘)，有为法和无为法，实、不实法皆不可修行。亦不分别，是男是女。男即是慧，女即是定。“定”“慧”如一，故不宜加以分别。因为无智亦无得，故“不得诸法”，更“不知不见”一切诸法，是则名为菩萨行处。一切诸法，空无所有，无有常住。即无常住，则无所执着，无所执便得解脱。观一切诸法不生不灭，“是名智者”所应亲近之处。
不要颠倒，加以分别诸法之有无，此为实法彼为虚，此是有生彼是非生。应该在于幽闲之处，修摄其心安住不动，犹如须弥山屹立不动。静观一切诸法，皆无所有，犹如虚空，没有自体，故无坚固。“不生不出”、“不动不退”、无“有”“无”之相，故为“常住一相”；常住于非有非无之相上，是名菩萨修行近处。
若有比丘 于我灭后 入是行处 及亲近泸 说斯经时
无有怯弱 菩萨有时 入于静室 以正忆念 随义观法
从禅定起 为诸国王 王子臣民 婆罗门等 开化演畅
说斯经典 其心安隐 无有怯弱 文殊师利 是名菩萨
安住初法 能于后世 说法华经
若有比丘在我灭度之后，进入如是菩萨修行的处所，及菩萨所应亲近之处，演说妙法莲华经时，无所恐惧，亦无所希求，“到无求处便无忧”。菩萨有时入静室中，以正念亿及佛法之道理。讲经前先静坐一小时，静止杂乱妄想，于静虑中悟出之道理来讲经说法。出禅定后，为诸国王、王子、大臣、人民或婆罗门等，开演畅言妙法莲华经无上之妙理，其心平稳安乐，无所恐惧。文殊师利！你应知道，这菩萨安住于初步法门，彼能如是修行，将来末法时，则能讲说妙法莲华经。
又文殊师利。如来灭后于末法中欲说是经。应住安乐行。若口宣说。若读经时。不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。于声闻人。亦不称名说其过恶。亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。今得一切种智。
释迦牟尼佛又称一声：“文殊师利菩萨！”在如来灭度后，于末法时欲说此经，应住于安乐行门上，若口宣说或读诵此经时，不乐于诉说他人的过错或经典的过错。佛乃因人说法，观机逗教，应病予药，故吾人不应妄加评论。也不轻慢其它经典或法师，例如对法师所说之法起分别心，而厚此薄彼，也不论及他人之长短。对于声闻人，亦不直称其名。美国人无长幼尊卑之别，儿子竟直称父亲之名，此乃不敬之举。在家人不应直称出家人的法名；称呼其字，则可。例如万佛圣城中的出家人的法名为果X字恒X，在家人只可以其字称之，如X法师。对出家人尚且不可直称其名，对师父更不应直称师名。弟于若直称我为度轮法师或宣化法师，实属不敬之举，目无尊长。如直称度轮或宣化，更是欺师灭祖的行为。出家人与出家人彼此之间也不可直称其法名，只可以其字相称。唯有师父可称徒弟之法名。 对小乘法师既不称名说其过，也不赞叹他。若法师真正有德行，加以赞叹则无可厚非，但勿称其名称。又不生怨恨嫌弃之心，假如你没有以上所说的种种毛病，心中无贪嗔痴，自然得到安乐。对于一切来听法者，不逆其意而观机逗教。彼若有所质难请问，勿以小乘法答之，而依照大乘经典中之道理为之解说，令问法者获得一切种智。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
菩萨常乐 安隐说法 于清净地 而施床座 以油涂身
澡浴尘秽 着新净衣 内外俱净 安处法座 随问为说
若有比丘 及比丘尼 诸优婆塞 及优婆夷 国王王子
群臣士民 以微妙义和颜为说 若有难问 随义而答
因缘譬喻 敷演分别 以是方便 皆使发心 渐渐增益
入于佛道 除懒惰意 及懈怠想 离诸忧恼 慈心说法
当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义，而以偈颂再说一遍：修菩萨道之菩萨，常欲令众安隐道及安隐果而为说法，即入如来室。于清净之地施敷床座，即坐如来座。以香油涂身，即着如来衣。洗净一切尘秽，“着新净衣”，即着如来衣，内外皆清净，内无妄想外无尘秽。安处于如来座，随所发问而为说法。若遇比丘(男出家人)，及比丘尼(女出家人)、优婆塞(男居士)、优婆夷(女居士)、国王、王子、大臣及百姓，应以微妙不可思议之义理，和颜悦色地为之说法。若有疑难请问，则随大乘义理来答复，以各种因缘及譬喻为之敷演。以方便法，使之发菩提心，并且日益增长，成就佛道。除去懒散惰慢之意，及一切懈怠之想，离一切忧愁烦恼，慈心为众生说法。
昼夜常说 无上道教 以诸因缘 无量譬喻 开示众生
咸令欢喜 衣服卧具 饮食医药 而于其中 无所希望
但一心念 说法因缘 愿成佛道 令众亦尔 是则大利
安乐供养
昼夜六时常为说法，以慈悲心教化众生，演说佛教里无上之道理，唯恐众生不明妙理，故以种种因缘，无量譬喻来开示，令大众皆大欢喜。于衣服、卧具、饮食、医药，以上种种物质无所期望，但以一心念，为众生随机说法，愿成佛道，亦令众生成就佛道。作如是想，才是大利一切众生，安乐众生之供养。
我灭度后 若有比丘 能演说斯 妙法华经 心无嫉恚
诸恼障碍 亦无忧愁 及骂詈者 又无怖畏 加刀杖等
亦无摈出 安住忍故 智者如是 善修其心 能住安乐
如我上说 其人功德 千万忆劫 算数譬喻 说不能尽
释迦牟尼佛灭度后，佛在世是正法时代，佛灭度后有像法时代、末法时代。若有比丘即是行菩萨道的出家人，“能”即能力所及。譬如，若你能翻译而不作翻译，即能为而不为。若你不能亦尝试去做，则是不能也能行。“演说斯”，即是能演说此经。讲经本无能与不能之分。我本来不能讲经，但既然没有人讲妙法莲华经，我就试着讲。一试之下如此多人来听，我便越讲越起劲了。其实我连听经也不会。 演说妙法莲华经之法，“心无嫉恚”：我人心丢掉了而不寻觅，学习佛法就是为了寻找真心。心无嫉妒嗔恚，则离诸烦恼，也无障碍。不但自己无障碍，而且对人亦无障碍。若你内外均无障碍，就算有旁人障碍你，此障碍也不起作用。亦无“骂詈”者，何以有人责骂你呢？因你常责骂他人，故别人亦责骂你。你不责骂旁人，就没有人责骂你了。“又无怖畏，如刀杖等”：所谓“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”。二祖神光法师，他的头被刽子手砍下，他却泰然不动，当时即有白浆冒出，皇帝始知错杀了圣人，遂为之建塔造庙，予以纪念追思，但岂不是悔之已晚呢？
“亦无摈出”：大家聚居一起修道，应融洽共处，否则，互相磨擦，终会排除异己者，此谓“摈出”。若互相忍耐和气相处，既不障碍他人，就是他人脾气古怪，你亦无所执着，能忍能让，“亦无摈出，安住忍故”。“智者如是”：有智慧者不会执着小事而发脾气。他乃“善修其心”：能住于安乐行门上，如以上所说之道理，修行菩萨道，其人功德，纵“千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。”
又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。受持读诵斯经典者。无怀嫉妒谄诳之心。亦勿轻骂学佛道者。求其长短。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。又亦不应戏论诸法。有所诤竞。当于一切众生起大悲想。于诸如来起慈父想。于诸菩萨起大师想。于十方诸大菩萨。常应深心恭敬礼拜。
又文殊师利及所有修行菩萨道之大菩萨，于末法时代法将断灭之时，人寿命减至二十岁或十岁时，能受持读诵妙法莲华经之人，心无嫉妒谄媚，不可嫌贫重富，亦不可随意责骂修佛道者，不可评论其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻道者(修四谛法)，求辟支佛者(修十二因缘)，求菩萨道者(修六度万行)，不可得罪以上诸人，令之生烦恼，而致生疑悔及退转心。譬如对其人言：“你们离道甚远，始终不会得一切种智(一切智是俗谛，种智是真谛，非俗非真是中谛)。何以始终不能得一切种智呢？因为你是最放荡安逸之人，修道时懈怠。不应该对人起轻慢而说出这种话，又不得于佛法中生出戏论，有所诤论。当对一切众生常起大悲想，对一切佛起慈父想，对诸菩萨起良师想，对十方诸大菩萨，则常诚心恭敬礼拜。”
于一切众生平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。文殊师利。是菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无能恼乱。得好同学。共读诵是经。亦得大众而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书。供养经卷。恭敬尊重赞叹。
对一切众生平等慈悲地说法，由于随顺法故，不会因某众生恭敬以待，则多为此众生说法；而某众生未能恭敬以待，则少为此众生说法。乃至深爱法者，亦不为之多说法。文殊师利！你当知此修行菩萨道之大菩萨，于后世正法灭时，可成就第三义安乐行者，说此妙法莲华经时，一切天龙八部皆来护法。并且因为在你往昔生中不种恼乱之因，故现在没有众生会来恼乱。得好同学，一同读诵此经。又得大众同来听受，听经后并能受持。又能背诵，且能讲解、书写此经。 若请他人…
《妙法莲华经卷浅释(宣化上人)》全文未完，请进入下页继续阅读…