..續本文上一頁舍利弗：善哉善哉，正如你所言，佛救衆生如長者救諸子一樣，如來是一切世間衆生之父。衆生被一切怖畏、衰惱、憂患、無明所遮蓋，如今把這一切煩惱一掃而盡，成就一切佛知見。正如舍利弗尊者乃從佛智慧門開佛知見，得智慧第一。目犍連尊者從神通門開佛知見得天眼第一，成就十力、四無所畏。佛有大神力救拔一切衆生離苦得樂。佛有四智(成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智)。佛具足權巧方便法門，智慧波羅蜜——乘般若船登彼岸。大慈是予衆生樂，大悲是找衆生苦，永無懈倦。佛以教化一切衆生爲本懷，這也如阿難尊者發願：“如一衆生未成佛，終不于此取泥洹。”佛憐愍衆生在世界上顛倒度日，終日東奔西跑，認假作真，不知出離叁界火宅，故佛以大神通力、大智慧力，以利益一切衆生，而生于叁界苦宅中，爲救拔衆生，令之醒悟，願求出離。
爲度衆生生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽叁毒之火。教化令得阿耨多羅叁藐叁菩提。
佛生于火宅爲救度衆生，衆生無恐無怖，受衆苦交煎而不知。生時如生龜脫殼，老時各器官機能衰退，病臥床上苦不堪言，求死不得，行動不能，死時如活牛剝皮。充滿憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽，以及貪、嗔、癡叁毒之火。佛教化衆生，令得無上正等正覺，得佛果位。佛時刻等待衆生成佛，我們應早離此叁界，免令佛久等。
見諸衆生。爲生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著迫求故。現受衆苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。衆生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。于此叁界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以爲患。舍利弗。佛見此已。便作是念。我爲衆生之父。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。
佛見諸衆生爲生老病死、憂悲苦惱衆苦交煎，皆因貪求五欲故，五欲爲財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸。人常被五欲所轉，而顛倒是非，但人若看破五欲，則能放下貪著，作種種功德。人若明白財、色、名、食、睡皆身外物，大限來時，一切也得放下，就不會再貪著五欲。楞嚴經上載：六根能令人造罪，亦能令人成佛。五欲亦如是，迷戀則貪著，看破則放下。人由于貪求故，求不得而生種種苦惱。在世上貪求而造罪，至死後墮地獄、畜生、餓鬼之苦。若生天上及人間，則受貧窮困苦。境況貧困時，欲造功德亦無法布施。又有愛別離苦，與心愛的人分離，難舍難離。怨憎會苦，乃與所厭惡的人，卻狹路相逢，如是種種諸苦。沈沒其中，歡喜遊戲叁界中，不知苦集之煩惱，故不驚不怖，不生厭倦，不求解脫。于叁界中東西馳走，所遭所遇雖然盡是苦惱事，卻不以爲患。佛謂舍利弗，佛見此情形，便作是念；亦即是譬喻中之長者，作是念：我爲衆生之父，應救拔彼等離苦難，更與以無量無邊佛智慧之樂，使之在大慈大悲之大乘佛法中遊戲作樂。
人貧窮當然困苦，但富貴亦有樂苦，樂極生悲，所以說：“貧窮布施難，富貴學道難”。釋迦牟尼佛貴爲太子，亦能學道。在佛住世時有一公案：佛前燃點的油燈，本是晚間才燃點，日間熄掉。一日，有一窮人供養油作佛前燈用，廟上的香燈師按照平常的習慣，于日間欲把油燈熄滅，可是，該窮人所供養的油燈，總不熄滅。此人往告目犍連尊者，目犍連尊者又以神通刮起神通風，也吹不滅那盞油燈，複從須彌山後使出毗藍風，亦吹不滅此燈。衆人不明其故，往請問佛，佛謂：“此窮人以他一生之積蓄，購油以供養，誠志可嘉，故此燈長明不滅。”人在困苦中仍作布施，是真布施，這比起富人布施，更爲難能可貴。
舍利弗。如來複作是念。若我但以神力及智慧力。舍于方便。爲諸衆生贊如來知見力無所畏者。衆生不能以是得度。所以者何。是諸衆生。未免生老病死憂悲苦惱。而爲叁界火宅所燒。何由能解佛之智慧。
舍利弗！釋迦如來又作如是想，若我只以神通力量及所有一切智、道種智、一切種智，而舍棄方便法門，爲衆生贊歎一切佛的知見、十力及四無所畏，衆生不能以這因緣而得度脫。何以故？因爲一切衆生不能免于生老病死苦，及憂愁苦惱，猶如幼子般無知，于叁界(欲界、色界、無色界)火宅中被火所燒，何以知道如來的智慧呢？
人若從未遇到佛法，又何以懂得佛法呢？如西方從未聽過佛法，一旦遇到佛法，就生恐懼心。人都有掩耳盜鈴的心理，明知自己犯錯，總不願面對現實，改過向善。未遇佛法之前犯錯，情有可原，但遇佛法後仍明知故犯，則罪加叁等。有過者，宜改之；無過者，則勉之。愈勇猛精進，精益求精。人有過而屢犯不改，罪業彌增而致墮落。然苦海無邊，回頭是岸，應知痛改前非。孔子曰：“過則勿憚改。”言有過應勇于改過，不怕改過。知過能改，善莫大焉。
舍利弗。如彼長者。雖複身手有力而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦複如是。雖有力無所畏而不用之。
舍利弗尊者在聲聞乘中智高而爲上者，但在菩薩乘中上智者則爲文殊師利菩薩。佛謂舍利弗，如前文所載之長者，雖身手有力，喻佛有大神通及真實智不用，而用方便權巧之法——說叁乘法(聲聞法、緣覺法、菩薩法)救度諸子，即叁十子(聲聞、緣覺、菩薩叁乘人，即佛的真子)和五百人(五道衆生)，免于在火宅中，被叁毒(貪、嗔、癡)之火所燒。長者以鹿車、羊車、牛車置于門外，誘幼子往門外，然後各贈與大白牛車。大車有六度萬行嚴飾之，即惟一佛乘。佛觀機逗教，見幼子根機所限，故先與之鹿車、羊車、牛車，即小乘法。佛先說小乘法，及至法華會上才開權顯實，示衆生以大乘法——一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。如來亦複如是，雖有十智力及四無所畏，而不用之。
但以智慧方便。于叁界火宅拔濟衆生。爲說叁乘。聲聞辟支佛佛乘。
所以釋迦牟尼佛以智慧支配方便法，能觀機逗教，因人說法，應病予藥。衆生被貪、嗔、癡所蔽，法身慧命都被遮蓋著。貪者貪得無厭，毫不知足。嗔者遇逆境，即大發雷霆，無明火起，現修羅相。癡心蒙蔽衆生之良知良能，令他們昏昧因果，做顛倒事。人常被這貪、嗔、癡之火所燒。佛以一音演說法，衆生隨類各得解。使聲聞、緣覺、菩薩乃至九法界之衆生，聞佛所脫之法，皆發菩提心。佛于叁界救拔一切衆生。
佛不怕被火燒死，而發大悲到火宅中救拔一切衆生。慈能予樂，悲能拔苦，佛把我們從苦中拯救出來，我人實應發大菩提心，生忏悔心不可再常發脾氣，須知佛在等待我們！佛既然已了生死，何以又說“不怕死呢？”佛確已了生死，但衆生之生死未了，佛感覺有切膚之痛，如同身受。我們要猛然醒覺，痛改前非，精進修行，以免牽累佛久等矣！佛爲救拔衆生，分別爲彼等說叁乘法：聲聞乘、緣覺乘(辟支佛乘)、佛乘，佛予以鹿車、羊車、大白牛車，讓我們隨意選擇。
而作是言。汝等莫得樂住叁界火宅。勿貪粗弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則爲所燒。汝速出叁界。當得叁乘。聲聞辟支佛佛乘。
佛而作是言：“汝等”，即叁十子與五百人，亦包括你和我及一切衆生。佛告一切衆生，切勿誤認此叁界(欲界、色界、無色界)火宅爲樂居，此叁界實乃四谛法(苦、集、滅、道)中之苦谛。衆生顛倒是非，以苦爲樂，迷不知返。“勿貪粗弊”言勿貪戀粗弊，被煩惱所蔽，擾亂心志。“色聲香味觸”即五塵亦稱五欲：有形相者爲色塵，色、聲、香、味、觸塵則無形相可見，衆生被五塵所迷，但修行人要對境無心。所謂“見事省事出世間，見事迷事墮沈淪”。處身于境界中而能覺悟，就能超出叁界，但被境界所迷就會墮落。常言道：“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，面對境界而不被境界所轉，要能自我把持，堅定宗旨。切勿被色聲香味觸五塵動搖心志。“若貪著生愛”：一般人不能了生死，主要原因是有“愛”，因愛生欲，欲愛是生死之根本，有漏之源頭。“則爲所燒”：則爲愛火所燒，此乃“集”谛，有情愛則生煩惱。何以有情愛呢？因太重視這身體故，欲令身體得享受。試想釋迦牟尼佛爲何到雪山上修行？爲何在菩提樹下成道？就是他能去情愛斷煩惱，而得證果成佛。最初轉四谛*輪時說：“此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。”煩惱是由于內有煩惱，才會招致外來之煩惱。
“汝速出叁界，當得叁乘，聲聞、辟支佛、佛乘”：佛謂汝等即出叁界，勿再在此中流連忘返，把家鄉也忘卻，當即修行出離叁界。聲聞乘是聞佛的聲音而悟道者。辟支佛亦即緣覺，“春觀百花開，秋睹黃葉落”，觀天地萬物榮凋，修十二因緣法而證得辟支佛果。生有佛之世爲緣覺，生無佛之世爲獨覺。辟支佛多居于深山幽谷，不與外界接觸，修行證果，成辟支佛。佛乘，“佛”是梵語，中譯爲“覺”。“覺”分爲有自覺、覺他、覺行圓滿。佛與凡夫有別，凡夫是不知不覺者，而佛能自覺，並且能覺他，既然自利又能利他。自覺覺他之行皆圓滿，故謂“叁覺圓，萬德備”，名爲“佛”。“佛乘”是異乎菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘者。法華經載“唯一佛乘，更無余乘”。聲聞、緣覺、菩薩皆權便之法，唯有“佛”法是實法，開權顯實。
第二次轉四谛*輪佛又說：“此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。”第叁次轉四谛*輪佛又說：“此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。”佛初對憍陳如叁轉四谛*輪，法華經此文亦是示以苦集滅道之道理。
我今爲汝保任此事。終不虛也。汝等但當勤修精進。如來以是方便。誘進衆生。
佛保證你若依大乘法修行，必能成佛，絕非虛妄，汝等一切衆生當勤修精進。若不勤修精進，猶如說食數寶，所謂：“終日數他寶，自無半分, 錢，于法不修行，其過亦如是。”楞嚴經上…
《妙法蓮華經卷淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…