..續本文上一頁之蔔卦下，認爲他的出生是“善告”，財物的盡失無非是解空之表現，故又得名爲“空生”。七天後，所失之財物重現，爲此又得名爲“善現”。尊者是佛衆弟子中，解空第一。
有人問：“什麼是空？需要了解空嗎？”當然需要了解“空”，否則不能了解佛法，更談不上成佛。又問：“空既然是什麼也沒有，又何必要了解？”就是因爲什麼也沒有，你才需要明白它。領悟此義者，方能獲益無窮。
什麼是虛空？它是抓不到，丟不掉，也無所得。有所得者，不謂之虛空。當須菩提明了無所取、無所舍、無所受之義理後，頓時覺悟“空”之妙義。雖說虛空內無一物，但仍然是存“有物”于其中，有與無乃相對，若人能將虛空粉碎，則能明佛性、見本源。故虛雲老和尚雲：“杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下歇。”
虛雲老和尚在揚州高旻寺的禅堂內，第六枝香開靜時，護七(禅七之工作人員)照例爲禅和子倒茶。一不小心，將虛老之小茶杯碰落地面，發出清脆的聲音，頓時把虛老從無量劫的迷夢中驚醒過來。茶杯墜地，一聲乍響，虛空粉碎，狂心頓歇。(狂心即指攀緣、煩惱、執著之心)。故釋迦牟尼佛雲：“一切衆生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想執著，而不能證得。”楞嚴經亦雲：“狂心頓歇，歇即菩提。”意謂狂心即菩提，當狂心歇止，菩提就會顯現。
摩诃迦旃延尊者。摩诃即大之義；迦旃延譯文飾。尊者亦有其它名字，如“好肩”、“扇繩”及“勝思”。在佛之衆徒中，他是論議第一，辯才無礙。他以善巧方便，滔滔不絕的辯才，折服許多斷見之外道。有人問：“如何才能見到這位善巧說法的尊者？”他就在法華會上，也就在你面前，但你卻見不著！
摩诃迦葉是第一代祖師。他仍在世上，現在在中國雲南雞足山內打坐入定，既未往生，亦未涅槃，他等到彌勒菩薩成佛時才將釋迦牟尼佛的衣缽傳授于彌勒佛。
“迦葉”，譯飲光。因他身上能放射紫金光而隱蔽其它光，如日光、月光、星光等，如同飲光。他身現金光，是因爲在往昔曾與其妻(紫金光比丘尼)共同爲毗婆屍佛之佛像修補裝金。“迦葉”又譯爲大龜氏，因其祖上的人修道時，曾見有只大龜馱著一個圖，故由此得名。大迦葉名叫庇缽羅，是樹名，因爲他父母向這樹神祈禱而生了他，就以樹爲名。
摩诃迦葉曾是一位拜火神的外道，認爲火神是最高尚之神明。佛陀在度化五比丘後，認爲機緣成熟，乃往而度化摩羯提國中一位名聲顯赫的長者——摩诃迦葉，那時他已一百零二歲的高齡。當尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界與神力後，就五體投地，皈依佛教，實行苦修，成爲頭陀第一。頭陀行門有十二種，佛見尊者已年邁，故勸他不必過份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放棄苦行。故佛陀贊歎曰：“我佛法能久住于世，與迦葉行頭陀行有大關系。他能如此修苦行，我佛法必定會久住于世。”
摩诃目犍連尊者。目犍連是梵語，譯爲萊菔根，或采菽氏。尊者有大神通，有一次他運用神通從東方出發，達無量無邊世界，但無論走多遠，都無法達到一個沒有佛聲音所在的地方，因爲佛之法身是無處不遍，無處不在，佛是盡虛空遍法界。
目犍連是一位大孝子，當他證得五眼六通，得羅漢果後，遍觀世界，找他母親，見到他的母親在地獄做餓鬼，受大痛苦。目犍連尊者悲痛欲絕，即時托一缽飯給他母親食用，她連忙用袖子將食物掩蓋，唯恐其它餓鬼看見來搶。誰知食物才一進口，都化成火，而不能下咽。這是因爲她罪業深重所得之果報，目犍連尊者雖有大神通，卻不能拯救他的母親，于是即刻去求佛相救。佛說因爲他的母親生前誹謗叁寶及輕慢僧人，又愛吃魚卵，故墮入餓鬼道。若要拯救其母，必要于七月十五——佛歡喜日，僧自恣時，設盂蘭盆(解倒懸)供。先供十方佛、法、憎，十方僧未用齋時，旁人不得先食用。藉十方僧衆之清淨功德，其母即能出離苦海。
佛製比丘從四月十五日至七月十五日，結夏安居，爲期叁個月。在這幾個月內，夏天炎熱，路上蟲多，爲養成愛護一切衆生的慈悲心，故僧人們都不到處跑，以兔踏死地上的小生命。七月十五日爲僧人們結夏圓滿，自恣之日，亦叫佛歡喜日。是日，衆僧人共同來糾正彼此的過錯，坦白地自認過錯，或要恣任僧舉，請大家說出自己的過錯，以便忏悔。大家互相勸勉、互相警惕共同改進。
這一天是出家衆可以外出的日子，故佛陀教目犍連于此日供養十方僧衆。所以每年的七月十五日，每間寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世父母及今生已過世父母。“盂蘭盆”，譯解倒懸。地獄衆生，所受痛苦，如被繩綁而將彼倒挂。這一天，借著供養十方諸佛菩薩及賢聖僧之功德，他們可以解除餓鬼及惡趣倒懸之苦。
目犍連尊者名叫庇利缽，是樹名，起因是他的父母向這棵樹祈禱求子而生下他，情形與大迦葉相同。
當須菩提等人，聽聞佛言，授記舍利弗無上正等正覺後，歡喜踴躍此未曾聽過之法，即從座起。此表示身業清淨。“發希有心”，表意業清淨。“偏袒右肩”，是表示他們放下小乘法而趣向大乘法。意謂開權顯實，昔日未開權，如右肩被覆；今已開權，故偏袒右肩也。“右膝著地”，地表實法、實智。“一心合掌”，權實不二，權法即實法，實法即權法，開權顯實，爲實施權。合掌表示權實不二，不二即是非權非實的一心也。“曲躬恭敬”，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。直表實法，曲表權法。今曲躬恭敬，瞻仰尊顔，表示彼等以“權”趣向佛之實法。“而白佛言”，即口業清淨。
我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不複進求阿耨多羅叁藐叁菩提。
“我等”：指的是慧命須菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦葉及摩诃目犍連。他們是僧衆之首，但是爲什麼他們不習大乘法而求佛道呢？因爲他們出家已久，法臘既高，後輩者皆以他們爲模範，若改途棄小乘而求大乘，恐爲後人所譏。爲了保護別人對他們的信念，故執著小乘而不上求大乘法，因此大乘法一蹶不振。他們不願舍棄小乘，皆因未識開叁權乘而顯實乘法。叁權即聲聞、緣覺、菩薩乘。由于小執未移，護持己見，故不能開權顯實，廢權立實，而構成第一個過失。
第二過失是自以爲年邁老朽，可免此重任——行菩薩道而廣度一切衆生。他們太看輕自己，執著年事已高不中用，故“疲”于精進而求佛道。
第叁，他們自以爲已證得涅槃，此是未證言證，故又犯了過錯。在他們測度下，認爲蓮華不生于高地，只長于水中低處，故斷言自己已入無爲正位，得涅槃，不堪複發大心。然而昔日所行所作皆爲菩薩道，但因迷實法而不解其義，徒然校計正位之功德，不複進取阿耨多羅叁藐叁菩提。
世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。于菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就衆生。心不喜樂。所以者何。世尊令我等出于叁界。得涅槃證。又今我等年已朽邁。于佛教化菩薩阿耨多羅叁藐叁菩提。不生一念好樂之心。
四位尊者白佛言：“世尊！在往昔說法時間甚長，我等久坐于此，漸感疲倦懈怠，因爲只思念小乘人偏空、無人我相。既然是空無所有，則不需行菩薩道或修功德，故不喜樂于菩薩法之遊戲神通，教化成就一切衆生，乃至對于嚴淨佛國土，也不生一念歡喜心。這是得少爲足，懈怠不精進之過。
“所以者何”：爲什麼我們不求大乘微妙法？因爲佛陀曾說令我等出叁界，得證涅槃。又現時我們已年老力衰，故于佛所開示大乘菩薩法之無上正等正覺，不生一念好樂之心。
我等今于佛前。聞授聲聞阿耨多羅叁藐叁菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂于今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。
現我們在佛前，得聞佛授聲聞、緣覺、菩薩成佛之記，見舍利弗得授阿耨多羅叁藐叁菩提，我等心中甚歡喜，因爲這表示我們亦即將得佛授記。今聞此希有之法——妙法蓮華經，不禁暗自慶幸可得此大善利益。猶如忽獲得無量珍寶，不求而自得。
世尊。我等今者。樂說譬喻以明斯義。譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住他國。或十二十。至五十歲。
世尊！我們現在樂以一個譬喻，以表明此義。“譬若有人”，二乘人自喻。幼稚者，喻善根微弱者，因不能承受大乘法而舍父遠去。“父”，譬喻如來之應身。在二萬億佛出興這麼悠久的時期，釋迦牟尼佛乃教化衆生成無上道，對一切衆生有如慈父。但是當佛陀的應身入于涅槃後，衆生即退大心，故名爲舍父。無明自覆名“逃”。趣向生死名“逝”。
“久住他國”：即指叁界(欲界、色界、無色界)及五欲——財、色、名、食、睡。此意謂衆生深染塵勞五欲，不知反迷歸覺。天道爲十。人道爲二十。五十年則喻作五道——天、人、畜生、餓鬼、地獄。阿修羅不另立一道，因爲在五道中，皆有阿修羅。叁界衆生背覺合塵，不知尋求解脫之法門。
年既長大。加複窮困。馳騁四方以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。
年既長大者，譬喻大乘種子猶存，但因舍大法而習小乘，退大乘既久，福德漸漸消失，故謂之貧苦。“加複窮困”：即八苦——生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。叁界衆生，具受八苦，不得出離，故言“窮”。八苦圍繞，猶如火燒，故“困”也。
“馳騁四方”：即偏于身受心法。“以求衣食”：不偏左右，于中求正道食及求正道衣。“漸漸遊行，遇向本國”：即非本意，不期而會謂之“遇”。外道厭苦求道，修諸苦行，雖爲不當，亦得爲可以教化之因緣。一如佛初成道時，諸外道等皆先得度化，亦即此意。
其父先來求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象馬車乘牛羊無數。出入息利。乃遍他國。商估賈客。亦甚衆多。
“其父先來求子不得”：此喻佛以大乘法教化衆生，但衆…
《妙法蓮華經卷淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…