..續本文上一頁即將來誰是可度者，誰即是有大乘根機而可委付大法之人。
即遣傍人急追將還。爾時使者疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何爲見捉。使者執之逾急。強牽將還。于時窮子。自念無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕辟地。
佛即時派遣菩薩，“急追將還”，用頓教大法來教化小乘人，欲令其頓悟無上道。“疾走往捉”，單刀直入，見性成佛。以此攝化衆生，令入佛智。然而二乘人一向習小法，突得聞此大法，心生驚愕。小乘以煩惱爲怨，生死爲苦。若對他常脫煩惱即菩提，則大喚稱冤枉。若聞生死即涅槃，則大喚稱苦痛，我無意求大乘法，爲何要逼我？使者執之愈急，欲其速能識自本性，二乘人卻“自念無罪”，自謂無此大慈悲修大法，故不願被大法所“囚執”。衆生業重，故感生死獄，菩薩以大慈悲心，入獄救拔。小乘人自謂無大方便而入生死，必當失叁乘慧命，故言“此必定死”。如是思量，轉更惶怖。小智不解大教故言“悶絕”。“辟地”：昏倒在地上，即沈溺無明地。
父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫複與語。所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪貴。爲子所難。審知是子。而以方便。不語他人雲是我子。使者語之。我今放汝。隨意所趨。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧裏以求衣食。
佛見二乘人不受菩薩教化，既無大機，恐傷其善根，故隨順其根性而教菩薩用方便法教化之。“以冷水灑面”：若人昏絕于地，以冷水灑其面，能令其人之叁魂七魄再度複合而蘇醒過來。此表施以聲聞四谛法水，令彼等修行，漸得證果。
佛知二乘人志在求小。“自知豪貴”：因佛有大威德力，“法身”周遍法界，“報身”及“應身”殊絕尊貴，而此爲小乘人所不易信受。佛觀此因緣，審知彼等于二萬億佛之悠久時期內，曾發道心，實是佛子。“不語他人”：即昔日爲實施權巧方便法，于鹿野苑爲五比丘說四谛法，乃至說十二因緣。阿含、方等、般若經，從未提及聲聞緣覺爲佛子。唯有在法華會上機緣成熟，爲舍利弗授記當成佛之時，方言彼等爲佛子。
“我今放汝”：即是知根機薄弱，隨其意所趣，窮子歡喜，不爲大教所逼，是故歡喜。逗之以小，可得醒悟，故言從地而起，再修正道與助道，如求衣食。
爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴無威德者。汝可詣彼徐語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。
“將欲誘引其子”：佛觀其機緣而設方便法門。“密遣二人”：派菩薩化作聲聞乘人來度化，于“教法”而言，即四聖谛、十二因緣等法。若于“人”而言，即聲聞緣覺二乘人，又于“理”者，即有作真俗二谛。“密遣”，按照教理，即隱實爲“密”，開權爲“遣”。密教即圓教、滿字教，如法華經是也。半字教，即遣教，如叁藏及通教。于人而言，內秘菩薩行爲密，外現聲聞身爲遣。
小乘人不修相好，但說苦、空、無常、無我、不淨觀，偏于頑空而非中道，故言形色憔悴。“無威德者”：即不具十力四無所畏。意謂菩薩應以聲聞身得度者，即現聲聞身而爲說法，徐徐教化之。“此有作處”：見、修兩道，即二果叁果羅漢位。外道苦行等，只能伏惑而不能斷盡惑。惑可分爲：粗惑和細惑。見思惑是粗惑，塵沙惑是細惑，無明惑是微細惑。外道能伏惑者，可以到達色界、無色界，卻自以爲到了天國樂園，以爲究竟，實未出叁界，猶處于火宅中。“倍與汝直”：今汝修四谛十二因緣法，可斷無明惑，了生脫死，超出叁界。“窮子若許”：即有機可得者，則設教化，若不對機者則不設教化。“雇汝除糞”：表示四谛中之苦、集二谛，除見思二惑。“我等二人，亦共汝作”：表示菩薩所現二乘之身，亦共同修小乘之行。
時二使人即求窮子。既已得之。具陳上事。爾時窮子先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。
于時菩薩化成二乘人，到窮子處(衆生處)，觀機逗教，審知有機，故言得之。二人爲彼等說小乘之事，即除集、苦之糞與道滅。然窮子猶恐受騙，故先要領取工錢而後受雇，意謂要先慕滅而後方肯修道。其父見子，愍其取小乘果，而怪其不求佛道。
“先取其價”，此“價”亦可喻爲法華經之不可思議微妙價值。請到這兒，忽然想起一個公案：在中國晉朝有一位昙翼法師，前生是一只山雞，今生卻得以投生爲人而修成正果。雲何山雞能投生爲人？原來每當法智大師在演說法華經時，總是見到一只山雞在旁聽法，七年如一日。後來此山雞死了，法智大師卻于當晚夢見一位童子說：“我就是日日聽您說法之山雞，現憑聽法之力量，我已往生黃居士家，將來要跟著大師出家。”
幾年後，黃居士設齋恭請法智大師，其幼兒一見大師到來即歡呼曰：“我的師父來了！”法智大師說：“哦！你就是那山雞！”他們脫下小孩之上衣，果見其身上有叁條羽毛。其父見之，即許可他拜法智大師爲師及出家修道。
昙翼法師專心持誦法華經，並建了一座法華精舍，于內勤修辦道，十年如一日。一天，忽有一花枝招展之女人，提了一個籃子，內有一頭小白豬及兩顆蒜，她要求留宿一晚，昙翼法師堅決拒之于門外，但此女人卻死賴不走，法師唯有留她在屋內草堆上住一晚。孰知在半夜，此女忽然又哭又叫，呻吟聲中，謂其肚痛，要求法師爲她按摩。法師見狀嚴重，故以布包其錫杖，立于遠處，以錫杖按摩此女人之腹部，令她複元。
雞曉天明之際，卻見此女人所穿之花綠衣裳，騰空而起，化成五色祥雲，那頭小白豬已變成了白象，兩顆蒜則成了兩朵蓮華。一朵蓮華在大象腳下，卻見普賢菩薩立于另一蓮華上，並說是言：“過幾天你就可以到我的法會來，所以，我要先來試驗你修道的程度。果然不錯，你可以作爲我的眷屬。”爾時整個虛空大放祥瑞之光，皇帝見到此祥光，不禁心中大悅，遂建造了一座法華大寺院。山雞聽法尚有此感應，我們身爲人，更勿錯過修學此甚深微妙法的機會。
梁武帝在位時，有一位比丘尼，名道記，別號總持，她是菩提達摩祖師之高徒，獨自在一小茅蓬內精勤持誦法華經。在她圓寂後，信徒們將她埋在小茅蓬外。七、八年後，墓竟長出一朵青色蓮華。當皇帝獲悉此事，即令人開墓查究蓮華之來處。發現此蓮華乃由該尼師口中長出，蔚爲奇迹！故此證明誦持法華經之不可思議力量。
又有一位比丘尼，名華手，每當她誦持法華經一遍，手上就現出一朵蓮華。由是之故，兩手皆長滿蓮華，皇帝得悉此聞，特爲召見，並封予華手之法號。
能有機會聽聞法華經，乃至一句一偈，或法華經名字的人，皆有大善根，否則不得入此法門。
有一位法雲法師，善巧演說法華經，辯才無礙，乘著大願力而來度化一切衆生。當時就有一位和尚，甚爲景仰法師之德行，並發如是願：要生生世世有同等于大師之相好、辯才無礙及大願力。在彼發願後的晚上，夢見有人告訴他，法雲大師遠在然燈佛時已開始演說法華經，非一朝一日有此成就，你若要像他一般的辯才無礙，非要下一番功夫不可。由此可知法華經是百千萬劫難遭遇，難見難可說的微妙法門。
又以他日于窗牖中。遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。即脫璎珞細緛上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。
“又”，鄭重義。“他”，二乘人以權教作爲己教，而將實教認作他人之教理。“日”，解爲時間或智慧。“于窗牖中”，意謂佛不立于中門而于旁立，換言之，佛爲教化二乘人而暫不立于中道，特地處于偏空，遙觀其舍大法之子。
“羸”，無大智慧。“瘦”，福力不足。他們不了解佛陀叁祇修福慧，百劫種相好之理，故身體羸瘦。“憔悴”，內怖無常而外遭五陰八苦。四住塵爲糞土；無明煩惱爲塵坌。有此無知塵及四住塵所纏繞，見思二惑未斷，攀緣心不製止，故言之汙穢不淨。出家之修道者，慎勿向人借錢或想要得到他人之供養，此乃不淨之念頭，最爲汙穢不淨。應本著凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣之宗旨作爲出家人之本份。韋陀菩薩曾發願言：若有人修得叁分德行，即有七分之感應。在我年輕時，曾遭人誣謗及被絕糧數日，但未因遭此類難題而松懈修行，故感得韋陀菩薩爲我解除種種障難。
“即脫”等者，譬喻佛之報身與應身之無量功德。佛陀爲不願窮子驚畏，故隱其叁十二相，八十種隨形好，而現丈六高之老比丘相，故謂之脫璎珞及細緛上服嚴飾之具，而穿粗弊垢膩之衣。“粗”，隱蔽盧舍那百丈之軀，而現丈六高之身體。“弊”，即生忍與法忍。有漏、有煩惱、有爲者謂之“塵土坌身”。右手者譬喻以權巧方便法教化二乘人。“除糞之器”：譬喻對治見惑及思惑之法門。自以此法斷盡諸惑，而得成就佛道，複又用此法教化人，故名執持。
“狀有所畏”：佛陀爲了教化衆生，時或示現怖畏生死之相。今述琉璃王誅釋種之因緣。琉璃大王一日嗔心大起，欲殺釋種，歎無兵權。有一使臣，名曰好苦，勸王弑父奪兵權，興兵至迦毗羅衛國，大興殺戮七晝夜。是時諸大弟子，請佛救之，佛默然不語，而且佛的頭也痛了叁天。目連尊者不忍，乃將佛之親屬五百人用缽盛之，置虛空中。至七天後兵退，均已化爲膿血。諸大弟子問佛是何原因？佛曰：“過去有一國，名曰捕魚。彼國因天旱遭大饑荒。其國有一大湖，湖中魚鼈甚多。國民迫于饑餓，遂于湖中取魚爲食。湖水漸幹，中有魚王名弼魚，取之于岸，魚跳躍之。一小孩見，覺得好玩，以木棒將魚頭敲了叁下。現在舍衛國之兵馬，來誅殺迦毗羅衛國民者，即昔日湖中之魚也。其好苦使臣等，即魚王之魚眷。今迦毗羅衛國被殺之人民，即昔日捕魚國之人民。當日敲了叁下魚頭的小孩，即我身是也。我當初雖未食魚，今日雖已成佛，尚遭頭痛之果報，故說因果不昧也。”佛即複說偈雲…
《妙法蓮華經卷淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…