..續本文上一頁：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
中國唐朝有一位悟達國師(詳情可參考法華經第一品淺釋)。皇帝賜他一個沈水香木寶座時，國師生一念貢高自滿心，即時招來往昔之冤孽要討還他的命債。原來過去在漢朝時，國師身爲袁盎，因嫉妒晁錯，設計殺之，事後深悔不已而出家。由于精勤辦道，守戒精嚴，一連十世爲高僧，卻冤孽于千裏。可是今生貴爲國師，一念驕傲，善神隱退，冤鬼乘虛而入，在國師膝蓋上長了個人面瘡，幾乎要了他的命。可見因果絲毫不爽，而我慢心，的確害人不淺！
語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後複告言。咄。男子。汝常此作。勿複余去。當加汝價。諸有所須盆器米面鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿複憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠嗔恨怨言。都不見汝有此諸惡。如余作人。自今已後。如所生子。即時長者更與作字。名之爲兒。爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。于二十年中常令除糞。
“語諸作人”：即佛爲諸修行者宣說四念處法：(一)觀身不淨。(二)觀受是苦。(叁)觀心無常。(四)觀法無我。有許多人將自己的身體看得很重要，結果將本有的家珍都丟了，不能識自本性。這個“身體”本非真我，只能說這是我的身體，但決不能說這個身體就是我。若人太愛戀貪著自己的身體，則會日漸沈淪墮落，益加愚癡。應知身如房子，乃暫宿之旅館，非常住真性，何必對它愛戀不舍？
今將四念處淺釋如下：
(一)觀身不淨：身體乃最不淨物，活著時，九孔常流不淨：眼、耳、鼻皆有淚水、耳屎、鼻涕等穢物排泄，口內又有口水及痰，再加上大小便，此爲九孔不淨。然而人不但不視之爲不淨，反而刻意裝飾外表，使它享盡美食，穿盡華服。殊不知人越貪愛享樂，其自性愈爲染汙。當人要死亡，萬般帶不去，唯有業隨身。多做善業者，將往生叁善道；而恣情縱欲，造惡者，必墮叁塗。
世間上無論最英俊貌美之男子女人，死後無一不是形像恐怖，身體腫脹腐爛，遍體生蛆，穿筋齧骨，最後成爲白骨一堆，或焚燒後化成灰，你又在那裏？雖是父子夫婦，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。富貴如春夢，功名似浮雲，但念無常，勿再執著臭皮囊！
(二)觀受是苦：能對治緣受執樂之顛倒妄見。
(叁)觀心無常：則能由此觀照之慧力，使心念遠離執常妄見 之過患。
(四)觀法無我：宇宙萬法，皆因緣和合而成。我們的身體是五蘊(色受想行識)、四大(地水火風)組合所成，一旦四大不調，五蘊離散，身體便死亡。諸法本空，故言之觀法無我。修四念處，可以斷除染愛執著而得戒定慧。
“汝等勤作，勿得懈息”：譬喻修四正勤，能發暖位。已生惡令斷滅，未生惡，令不生。未生善令生起，已生善令增長。要時時刻刻，念茲在茲此四正勤，如人鑽木取火，非要繼續努力不可。稍一懈怠，則取火不成。故言四正勤乃四加行中之暖位。四加行即暖、頂、忍、世第一。修四正勤能漸得與真如接近，故言“得近其子”。“後複告言”：譬喻四如意足。“咄”：是驚覺之辭句，令迷夢者醒覺。
“正勤”，屬智慧，如男子是陽性。四如意足是屬定，如女人是陰性，此表定慧相助，方能生無漏智。修道人本不應有男女之分，皆應同有頂天立地之志氣而勤修佛道，方能發揚佛教。“汝常此作”：表示已達到頂位，勿再向外馳求，但需忍受一切橫逆境界，所謂“不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”。
“勿複余去”：即告誡窮子勿再從邪或修外道無益之法，應以正念修身，去除有漏(九孔常流等有爲法)。“當加汝價”：表示得無漏法，修正道衣、助道食，破除見思二惑，可得無學之位，即世第一位。
“諸有所須”：即正道衣助道食。“盆器”，譬喻四禅。“米”，表生空智慧，“生”，即衆生，亦是人，故又可解爲人空智。“面”，表法空智。生空智較粗，而法空智較細。米面亦能喻爲正道。世人看不破人執法執，故事事皆放不下，而處處自尋煩惱。釋迦牟尼佛有一次與諸大衆，接受齋主之應供，大衆皆到齋主家去，只留下一位小沙彌看守給孤獨園。其時剛巧又有一檀越到來，就將此唯一之沙彌請去。當沙彌用過豐富之齋飯後，齋主即跪在地上請法。誰知此沙彌可一點也不懂得說法，見此情形，竟嚇得偷偷的跑了。因爲當時在印度，請法者爲表恭敬，皆要五體投地，不可隨便擡頭張望，故小沙彌得以悄悄溜走，伏受聽法之齋主，良久不聞片言只字，即擡頭一看，哦！人沒有了，法也沒有了，即刻領悟人空法空之道理，頓證初果。他立刻到給孤獨園只桓精舍，准備向小沙彌頂禮謝法。然而此沙彌早已自鎖門內，聽聞敲門聾，更是驚心不已，可是這麼一嚇，竟也開悟了！但是在此末法時期，要開悟不是容易之事。
“鹽醋之屬”：鹽，譬喻無常，即修無常觀。醋，即觀一切是苦。因爲正道食(米及面)，若無鹽醋等調味，則不易食用；換言之，人若要修正道，亦要有助道之因緣相助。助道者即四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提及八正道等。四如意足又名四神足：(一)欲如意足：謂修道趣果之欲望增加。(二)念如意足：謂念念一心，住于正理，即以思惟來修禅定，譬如參話頭：“念佛是誰？”或“父母未生以前之本來面目。”(叁)勤如意足。(四)觀如意足。
“亦有老弊使人”：譬喻如意觀能發神通，以代手足，但神通劣弱，故雲老弊。“使人”，如意觀中，亦有此法，須此助于正道，即成俱解脫人，故雲須者相給也。“好自安意”：譬喻五力：(一)信力；信念足而不欺诳。(二)精進力；精勤故不懈怠。(叁)念力；念念住于正理，故不嗔。(四)定力；有定者則不恨。(五)慧力；智慧足而怨不生。若得五根則能安固難壞，此忍位也。
“我如汝父”：佛原是一切衆生之慈父，但因衆生迷蒙，不知本身將來亦堪作佛，故佛言勿複憂慮。“所以者何”：爲什麼呢？“我年老大”：佛居道終，已圓滿具足智德與斷德，而二乘人未有智斷二德，故言“而汝少壯”。
汝常修五力、四正勤、四如意足，故無有欺诳懈怠、嗔恨怨言等諸惡行，亦無有“如余作人”，即不修外道等無益苦行。自今以後，你就像我的親生兒子。“更與作字”：世第一位，名之爲“兒”，即轉凡成聖。阿含說五種佛子，謂四果及辟支佛。菩薩不斷結，子義未成，即此義也。
“爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人”：這時二乘人，雖得遇大乘法緣，但猶不知自己可堪作佛而紹隆佛種，故雲自謂客作賤人，但修權教法，而“二十年中常令除糞”：除見思二惑之糞，此可解爲無礙解脫。思惟道中，無礙有九種，另解脫亦有九種，再加上見谛一及無礙一，合共爲二十，故雲二十年中常令除糞。
過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。
“過是已後”：在二乘人斷除見思二惑後，已漸能相信大乘法而不起疑謗，故言心相體信。聞大乘法名之爲入。見佛丈六之軀說小乘法，名之爲出，此大小出入雖無疑難，猶謂大乘是菩薩事，非己智慧能力所及，而不肯回小向大，故雲所止猶在本處。佛陀雖有大悲願力，欲救拔一切罪苦衆生，唯獨衆生自甘墮落不肯出離，故佛剛開始宣說法華經，就有五千比丘退席。由此可見，衆生難度頗堪傷，迷諸塵勞性顛狂。連佛菩薩亦感到難以度化我們這些可憐的衆生，這不是很可悲嗎？
世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少所應取與。汝悉知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便爲不異。宜加用心無令漏失。
世尊！這時長者有病，“自知將死不久”：有機則應，爲生；機盡應謝，謂死，今教化衆生之機將畢，應入涅槃。“金”，表中道。“銀”，表真理，此種種法門，皆爲珍寶。“倉庫盈溢”：譬喻包藏一切禅定智慧，無所缺少，內充外溢。“其中多少”：即般若廣略二門，菩薩行般若，應知廣略相，略則爲少，廣則爲多。“所應取與”：自修行爲“取”，而教化他人爲“與”。此所應取及應與，汝皆知之。
“我心如是”：佛以般若爲心。心、佛、衆生乃叁無差別。“當體此意”：誡令同我體法空也。“今我與汝，便爲不異”：今我所有，付托與汝。現在你和我已無異，宜加用心照顧，勿忘父言，無令漏失菩薩道法。
爾時窮子即受教敕。領知衆物。金銀珍寶及諸庫藏。而無希取一餐之意。然其所止故在本處。下劣之心亦未能舍。
當爾之時，二乘人領受大乘教理及佛之智慧功德，心量慚寬，但還停在二乘境界未舍下劣之心。在方等會上，佛陀彈偏、斥小、歎大、褒圓，即訓示小乘人之偏真涅槃乃舍大向小，诃斥彼等爲焦芽敗種，複又贊歎大乘法而褒獎圓教爲最殊勝微妙之法。
複經少時。父知子意漸以通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。而命其子。並會親族。國王大臣。刹利居士。皆悉已集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。于某城中舍吾逃走。玲竮辛苦五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城懷憂推覓。忽于此間遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。
“複經少時”：由阿含時到法華時。佛成道後，先說華嚴經，如日出光照高山。次講阿含經，如日後照幽谷，但亦俱時可照高山。故佛于華嚴法會中，乃爲法身大士說法，度大菩薩。而在阿含方等時，菩薩亦出席法會作影響衆。般若時即要回小向大，將二乘人轉爲大乘，此時佛欲將家業托付給弟子，但還未實行，在法華會上才正式交托給弟子。
“父知此意，漸以通泰”：譬喻佛于般若後，正說無量義經之時，二乘人既聞本從一法生無量法，必思無量諸法，理應還入一法。如此思惟，漸以通泰，故得大乘機發，乃至今經…
《妙法蓮華經卷淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…