..续本文上一页：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
中国唐朝有一位悟达国师(详情可参考法华经第一品浅释)。皇帝赐他一个沉水香木宝座时，国师生一念贡高自满心，即时招来往昔之冤孽要讨还他的命债。原来过去在汉朝时，国师身为袁盎，因嫉妒晁错，设计杀之，事后深悔不已而出家。由于精勤办道，守戒精严，一连十世为高僧，却冤孽于千里。可是今生贵为国师，一念骄傲，善神隐退，冤鬼乘虚而入，在国师膝盖上长了个人面疮，几乎要了他的命。可见因果丝毫不爽，而我慢心，的确害人不浅！
语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。后复告言。咄。男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须盆器米面盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠嗔恨怨言。都不见汝有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。即时长者更与作字。名之为儿。尔时穷子虽欣此遇。犹故自谓客作贱人。由是之故。于二十年中常令除粪。
“语诸作人”：即佛为诸修行者宣说四念处法：(一)观身不净。(二)观受是苦。(三)观心无常。(四)观法无我。有许多人将自己的身体看得很重要，结果将本有的家珍都丢了，不能识自本性。这个“身体”本非真我，只能说这是我的身体，但决不能说这个身体就是我。若人太爱恋贪着自己的身体，则会日渐沉沦堕落，益加愚痴。应知身如房子，乃暂宿之旅馆，非常住真性，何必对它爱恋不舍？
今将四念处浅释如下：
(一)观身不净：身体乃最不净物，活着时，九孔常流不净：眼、耳、鼻皆有泪水、耳屎、鼻涕等秽物排泄，口内又有口水及痰，再加上大小便，此为九孔不净。然而人不但不视之为不净，反而刻意装饰外表，使它享尽美食，穿尽华服。殊不知人越贪爱享乐，其自性愈为染污。当人要死亡，万般带不去，唯有业随身。多做善业者，将往生三善道；而恣情纵欲，造恶者，必堕三涂。
世间上无论最英俊貌美之男子女人，死后无一不是形像恐怖，身体肿胀腐烂，遍体生蛆，穿筋啮骨，最后成为白骨一堆，或焚烧后化成灰，你又在那里？虽是父子夫妇，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。富贵如春梦，功名似浮云，但念无常，勿再执着臭皮囊！
(二)观受是苦：能对治缘受执乐之颠倒妄见。
(三)观心无常：则能由此观照之慧力，使心念远离执常妄见 之过患。
(四)观法无我：宇宙万法，皆因缘和合而成。我们的身体是五蕴(色受想行识)、四大(地水火风)组合所成，一旦四大不调，五蕴离散，身体便死亡。诸法本空，故言之观法无我。修四念处，可以断除染爱执着而得戒定慧。
“汝等勤作，勿得懈息”：譬喻修四正勤，能发暖位。已生恶令断灭，未生恶，令不生。未生善令生起，已生善令增长。要时时刻刻，念兹在兹此四正勤，如人钻木取火，非要继续努力不可。稍一懈怠，则取火不成。故言四正勤乃四加行中之暖位。四加行即暖、顶、忍、世第一。修四正勤能渐得与真如接近，故言“得近其子”。“后复告言”：譬喻四如意足。“咄”：是惊觉之辞句，令迷梦者醒觉。
“正勤”，属智慧，如男子是阳性。四如意足是属定，如女人是阴性，此表定慧相助，方能生无漏智。修道人本不应有男女之分，皆应同有顶天立地之志气而勤修佛道，方能发扬佛教。“汝常此作”：表示已达到顶位，勿再向外驰求，但需忍受一切横逆境界，所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。
“勿复余去”：即告诫穷子勿再从邪或修外道无益之法，应以正念修身，去除有漏(九孔常流等有为法)。“当加汝价”：表示得无漏法，修正道衣、助道食，破除见思二惑，可得无学之位，即世第一位。
“诸有所须”：即正道衣助道食。“盆器”，譬喻四禅。“米”，表生空智慧，“生”，即众生，亦是人，故又可解为人空智。“面”，表法空智。生空智较粗，而法空智较细。米面亦能喻为正道。世人看不破人执法执，故事事皆放不下，而处处自寻烦恼。释迦牟尼佛有一次与诸大众，接受斋主之应供，大众皆到斋主家去，只留下一位小沙弥看守给孤独园。其时刚巧又有一檀越到来，就将此唯一之沙弥请去。当沙弥用过丰富之斋饭后，斋主即跪在地上请法。谁知此沙弥可一点也不懂得说法，见此情形，竟吓得偷偷的跑了。因为当时在印度，请法者为表恭敬，皆要五体投地，不可随便抬头张望，故小沙弥得以悄悄溜走，伏受听法之斋主，良久不闻片言只字，即抬头一看，哦！人没有了，法也没有了，即刻领悟人空法空之道理，顿证初果。他立刻到给孤独园只桓精舍，准备向小沙弥顶礼谢法。然而此沙弥早已自锁门内，听闻敲门聋，更是惊心不已，可是这么一吓，竟也开悟了！但是在此末法时期，要开悟不是容易之事。
“盐醋之属”：盐，譬喻无常，即修无常观。醋，即观一切是苦。因为正道食(米及面)，若无盐醋等调味，则不易食用；换言之，人若要修正道，亦要有助道之因缘相助。助道者即四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提及八正道等。四如意足又名四神足：(一)欲如意足：谓修道趣果之欲望增加。(二)念如意足：谓念念一心，住于正理，即以思惟来修禅定，譬如参话头：“念佛是谁？”或“父母未生以前之本来面目。”(三)勤如意足。(四)观如意足。
“亦有老弊使人”：譬喻如意观能发神通，以代手足，但神通劣弱，故云老弊。“使人”，如意观中，亦有此法，须此助于正道，即成俱解脱人，故云须者相给也。“好自安意”：譬喻五力：(一)信力；信念足而不欺诳。(二)精进力；精勤故不懈怠。(三)念力；念念住于正理，故不嗔。(四)定力；有定者则不恨。(五)慧力；智慧足而怨不生。若得五根则能安固难坏，此忍位也。
“我如汝父”：佛原是一切众生之慈父，但因众生迷蒙，不知本身将来亦堪作佛，故佛言勿复忧虑。“所以者何”：为什么呢？“我年老大”：佛居道终，已圆满具足智德与断德，而二乘人未有智断二德，故言“而汝少壮”。
汝常修五力、四正勤、四如意足，故无有欺诳懈怠、嗔恨怨言等诸恶行，亦无有“如余作人”，即不修外道等无益苦行。自今以后，你就像我的亲生儿子。“更与作字”：世第一位，名之为“儿”，即转凡成圣。阿含说五种佛子，谓四果及辟支佛。菩萨不断结，子义未成，即此义也。
“尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人”：这时二乘人，虽得遇大乘法缘，但犹不知自己可堪作佛而绍隆佛种，故云自谓客作贱人，但修权教法，而“二十年中常令除粪”：除见思二惑之粪，此可解为无碍解脱。思惟道中，无碍有九种，另解脱亦有九种，再加上见谛一及无碍一，合共为二十，故云二十年中常令除粪。
过是已后。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处。
“过是已后”：在二乘人断除见思二惑后，已渐能相信大乘法而不起疑谤，故言心相体信。闻大乘法名之为入。见佛丈六之躯说小乘法，名之为出，此大小出入虽无疑难，犹谓大乘是菩萨事，非己智慧能力所及，而不肯回小向大，故云所止犹在本处。佛陀虽有大悲愿力，欲救拔一切罪苦众生，唯独众生自甘堕落不肯出离，故佛刚开始宣说法华经，就有五千比丘退席。由此可见，众生难度颇堪伤，迷诸尘劳性颠狂。连佛菩萨亦感到难以度化我们这些可怜的众生，这不是很可悲吗？
世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。宜加用心无令漏失。
世尊！这时长者有病，“自知将死不久”：有机则应，为生；机尽应谢，谓死，今教化众生之机将毕，应入涅槃。“金”，表中道。“银”，表真理，此种种法门，皆为珍宝。“仓库盈溢”：譬喻包藏一切禅定智慧，无所缺少，内充外溢。“其中多少”：即般若广略二门，菩萨行般若，应知广略相，略则为少，广则为多。“所应取与”：自修行为“取”，而教化他人为“与”。此所应取及应与，汝皆知之。
“我心如是”：佛以般若为心。心、佛、众生乃三无差别。“当体此意”：诫令同我体法空也。“今我与汝，便为不异”：今我所有，付托与汝。现在你和我已无异，宜加用心照顾，勿忘父言，无令漏失菩萨道法。
尔时穷子即受教敕。领知众物。金银珍宝及诸库藏。而无希取一餐之意。然其所止故在本处。下劣之心亦未能舍。
当尔之时，二乘人领受大乘教理及佛之智慧功德，心量惭宽，但还停在二乘境界未舍下劣之心。在方等会上，佛陀弹偏、斥小、叹大、褒圆，即训示小乘人之偏真涅槃乃舍大向小，诃斥彼等为焦芽败种，复又赞叹大乘法而褒奖圆教为最殊胜微妙之法。
复经少时。父知子意渐以通泰。成就大志。自鄙先心。临欲终时。而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。于某城中舍吾逃走。玲竮辛苦五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城怀忧推觅。忽于此间遇会得之。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。
“复经少时”：由阿含时到法华时。佛成道后，先说华严经，如日出光照高山。次讲阿含经，如日后照幽谷，但亦俱时可照高山。故佛于华严法会中，乃为法身大士说法，度大菩萨。而在阿含方等时，菩萨亦出席法会作影响众。般若时即要回小向大，将二乘人转为大乘，此时佛欲将家业托付给弟子，但还未实行，在法华会上才正式交托给弟子。
“父知此意，渐以通泰”：譬喻佛于般若后，正说无量义经之时，二乘人既闻本从一法生无量法，必思无量诸法，理应还入一法。如此思惟，渐以通泰，故得大乘机发，乃至今经…
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