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(4)異外道。外道以“阿嚘”兩字作爲他們經典的開始，阿是無，嚘是有的意思。因爲外道說一切萬法不是有就是無，不是無就是有。佛所說的經典用“如是我聞”爲開始，以異于外道迷糊籠統、雜亂無章之經相。
當釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難以四事問佛：世尊入滅後，(一)結集經典時，其開頭應怎樣說才能使人相信是佛說的？(二)以後的修行方法，應依什麼而住？(叁)我們以後將依什麼爲師？(四)那些惡性的比丘，我們應如何對待之？佛答複道：
第一、結集經藏時，經的前面以“如是我聞”爲開始。
第二、依四念處而住。四念處即身、受、心、法。(1)觀身不淨。我們的身體就算洗得多幹淨，也有汗流出，如果不洗，簡直是臭不可聞！身上九孔常流不淨：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮髒流液，時刻無不在流。故要觀身不淨。多貪淫欲的人應以不淨觀來對住，觀再美貌的男女也是汙穢不淨，既然不淨，又有什麼可貪戀的呢？知道不淨也就不會貪著，而沒有那麼大的淫欲心。
(2)觀受是苦。受是領受，無論什麼善惡順逆境界現前，你有所領受，就會動搖你的心。有動搖就是苦。所有的接受、領納，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不會貪享受，求欲樂，這樣就可以斷滅苦。
(3)觀心無常。我們人的心，有如大海裏的水波浪，前念滅，後念生，念念遷流，生生不息，可是每一念都是無常虛妄的。
(4)觀法無我。法有色法、心法。在百法明門論上說：“色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無爲成百法。”“色法十一心法八”有十九法，加上“五十一個心所法”有七十法，再加上“二十四個不相應”，與“六個無爲”，合起來即是百法。雖然有這麼多法，可是無我，所以不要執著法。金剛經上說：“法尚應舍，何況非法。”修行修到極點，是人法雙亡。人未明白佛法前，我執深重，一切都屬于我，什麼都是我的。但明白佛法之後，便執著于法，而變成法執，有所執著就有挂礙，有挂礙就起顛倒，起顛倒就生夢想。若觀我既沒有了，那還有個法呢？故要觀法無我。從觀身不淨，推而觀心、受、法也都是不淨。觀受是苦，推而觀身、心、法也都是無常。觀法無我，推而觀身、受、心也都是無我。所以雖然說是四念處，可是它們互相有連帶關系。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，不能絲毫舍離的。
第叁、要以戒爲師。所有出家人必須依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就會滅亡。若依照戒律修行，佛法則可以長久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、萬人，以至人人都依照戒律修行而不毀犯，這時佛教就有無量無邊的光明，照破消滅世間所有諸黑闇。所以持淨戒，依戒律修行，是最重要的我佛最後教誡。戒是現在比丘修行之師。
第四、不與惡性比丘爭辯，不要理他，以沈默對待之。惡性比丘是不講道理的，故不和他爭辯，讓其自生慚愧心，以此影響他反過來遵守規矩，所以這是最好的辦法。
阿難以四事問佛，佛一一答複咐囑，所以一切經典前面都以“如是我聞”爲開始。“如是”是指法之詞，即是說這部經法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。“如”是不變，隨緣是“是”。“如是”即是隨緣不變，不變隨緣，也就是如如不動，了了常明。又“如是”是印可之一，就是你若做對了，與佛心相契合，就是如是。若與佛心相違背，則叫不如是。“我聞”是阿難說：“如是之法是我阿難親自聽佛所說的，而不是我自己杜撰編造。”阿難比佛小很多歲，佛叁十歲成道，也正是阿難出世時。阿難二十五歲才出家，那麼二十五歲以前佛所說的經典他也沒聽過，他又如何去結集經藏呢？阿難是佛的堂弟，雖然二十五歲才出家，可是他請求佛把以前的經典，再重說一遍。因此佛用神通力，將以前所說過的經典再對阿難重說一遍。阿難的記憶力很好，一曆耳根永不忘失。所以說“佛法如大海，流入阿難心”。又阿難也是大權示現，因爲往昔一切佛所說的經藏，都是由阿難結集的。而且每位佛所說的法都是一樣，所以阿難開悟之後，對于過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來，完全記得。
一時佛住王舍城耆阇崛山中。與大比丘衆萬二千人俱。
“一時”是時成就。所以不說明一個確實的日期，是爲了避免曆史學家無意義的追根溯柢考證。這兒的一時，即是釋迦牟尼佛講法華經的時候，就是那個時候。
“佛”是主成就。“佛”是半梵話，具足是“佛陀耶”。佛者，覺也。現在解釋叁種覺：一、本覺——本有的佛性就是覺悟的，不需要經過修行而具足覺悟。二、始覺——剛開始覺悟。我們發心想要學佛法，研究經典教理，這叫始覺。叁、究竟覺——開始覺悟後，一天比一天精進悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，這就叫究竟覺。又有另外一種叁覺的講法：一、自覺——自己覺悟真理。如二乘人(聲聞、緣覺)只能自覺而不能覺他，故又叫小乘人。二、覺他——自己覺悟道理後，也要把真理發揚光大，教化衆生，令其它的人也都覺悟。而菩薩是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做個自了漢。所以佛斥責小乘人是焦芽敗種，不能弘揚光大佛法。叁、覺行圓滿——這是佛的圓滿。佛是叁覺圓，萬德備。
這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出生，淨飯王的太子，俗名悉達多。釋迦牟尼佛十九歲出家，叁十歲成道，說法四十九年，講經叁百余會。
“住王舍城，耆阇崛山”，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀國的京都，是頻婆娑羅王(佛的弟子)所住之城，該城四周有五座大山圍繞，在東北方的山，就是靈山。耆阇崛山也就是靈鹫山，因爲山形好像一只鹫鳥，故稱之。“王舍城耆阇崛山”是處成就。
“大比丘衆萬二千人俱”是衆成就。其它經典多數是說二百五十人俱，可是法華會上的人特別多，有萬二千人聚集。大比丘就是將要證果成阿羅漢的比丘，因而稱爲大比丘。比丘是梵語，具足叁義：一、乞士——比丘不立煙爨，每天到吃飯時，便托缽到城裏或鄉村乞食化齋。這樣不僅身安道存，且又福利施主。佛製比丘有的日中一食，有的過午不食，這都是行頭陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒時，叁師七證就問道：“汝是大丈夫否？”答：“是大丈夫。”問：“汝已發菩提心否？”答：“已發菩提心。”在羯磨問答中，你答說已發菩提心，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報給六欲天的天魔聽，說：“人間又有某某人出家，佛的眷屬又增加了一個，而我們魔的眷屬反少了一個。”魔王聽了報告之後，心生嫉妒和恐懼，所以又叫怖魔。叁、破惡——破什麼惡呢？即是破煩惱惡、無明惡，與貪嗔癡叁毒惡。
在每一部經前面都有六種成就——信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就，與衆成就。有這六種成就，佛才說法。如果六種有一種不成就，就不能說法。
皆是阿羅漢。諸漏已盡。無複煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。
“皆是阿羅漢”，這是歎德，贊歎阿羅漢的功德。阿羅漢是梵語，也是和比丘一樣有叁種意思。比丘就是阿羅漢的因，阿羅漢即是比丘的果。一、應供——在因地時，比丘是乞士。故在果地時，阿羅漢是應供，即是人間的人與天上的人應當供養的。也叫“供應”，即是去供養其它的比丘。在佛住世時，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就變成一個道人轉供養一切的比丘，故叫“供應”。二、殺賊——殺無明賊、煩惱賊、眼耳鼻舌身意六賊。阿羅漢把這些賊全部消滅殺盡了。不但殺“賊”，也殺“不賊”。爲何“不賊”也殺？因爲那些小乘人認爲不是賊的，但在佛菩薩看來也都是賊，故也要殺“不賊”。叁、無生——證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。在叁千大千世界裏，不見有少法生，也不見有少法滅。這種境界是說不出、講不來的，但只可忍受于心，所以叫無生法忍。
阿羅漢有四個階級：初果、二果、叁果與四果。
初果阿羅漢又叫須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，生死還未了，故叫見道位。須陀洹是梵語，譯爲“入流”，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。六塵即是色、聲、香、味、觸、法。色塵：證得初果之人不入六塵，他有一種定力，無論再好的美色當前，他也不動心。聲塵：一般人喜好聽悅耳的音樂歌曲。但是證得初果的人，無論善惡好壞是非聲音，他都不動搖，不爲聲塵所轉，而能轉聲塵。香塵：人喜歡聞香味，但嗅著臭味則起厭惡心，有個歡喜與厭惡，即是有愛憎心，起愛憎心就被香塵所轉。味塵：平常人吃到好滋味，則大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜歡吃，這又是被味塵所轉。觸塵：平凡人貪著觸覺，乃至貪戀不舍男女之間的情愛，貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。這都是沒有看破，不能轉觸塵。法塵：執著于種種的法，這即是法塵。初果阿羅漢全不被以上六塵所轉，他達到這種境界。
若有人說他自己證果或得道開悟，要試驗他是否真實的，就給他做一樣最美味的食品，另外再做一樣最難吃的。看他選擇那一樣？但不可讓他知道你在試驗他，他若是知道了，就專門吃難吃的東西，也是被香味塵所轉。這即是矯揉造作，帶副假面具來騙人。因爲不被味塵所轉，是一點分別選擇也沒有的，好的壞的一起吃，這才可以證明修行人有一點功夫。所以證到初果的聖人是必須有證據的，不是誰都可以說自己已證果開悟。
二果阿羅漢又叫斯陀含果，斯陀含是梵語，譯爲“一來”，假如不再向前修行，則還要一生天上，二來人間，故二果是一來果。初果則還要受七番生死。
叁果阿羅漢叫阿那含果，也是梵語，譯爲“不來”，不再來欲界受生死了。初果是見道位，二果叁果是修道位，四果阿羅漢是無學位，不需要再學習，了盡生死。但四果只斷了“分段生死”，而“…
《妙法蓮華經卷淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…