..續本文上一頁山中狩獵，各人在山中打獵時，妃嫔們便四處遊覽。遇忍辱仙人，見其留須長發，貌甚怪異，即欲躲避。忍辱仙人叫她們不用驚慌，妃嫔們見他說話便留下來，問他何以在山中？忍辱仙人答：“我在山中修忍辱行。”妃嫔們聽後，好奇而圍著他，與他交談。此時，歌利王聽聞妃嫔們在山中與人談話聲，便走來看個究竟。見妃嫔們與忍辱仙人暢談，便妒火中燒，他問忍辱仙人在山中做甚麼？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱罵而不反抗。歌利王不相信，說：“世上那有受人打罵也能忍受的呢？”隨即揮寶劍把忍辱仙人耳朵割下，但見其面色坦然，毫無愠色。王又把他另一只耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王認爲他在打妄語，那會有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他說實話。忍辱仙人仍說能忍，歌利王又把他一只手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王說：“既然你能忍受，我就助你完成道業好了。”隨著便把忍辱仙人另一只手也割下。後又把他兩條腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王問：“何以證明你不生嗔恨心呢？”忍辱仙人答：“若我生嗔恨心，將來就不能成佛，乃至墮地獄。若我沒有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即複原如初。”說罷，其耳朵、鼻子、四肢立即恢複原狀。這時歌利王大爲震驚，以爲面對妖怪，命令隨從把忍辱仙人宰殺。卻觸怒護法善神，天即打雷降雹，歌利王大驚，向忍辱仙人求救。忍辱仙人爲他向護法善神求饒，並發願成佛後首先度此斷他四肢之人——歌利王。歌利王大受感動痛哭流涕，希望能于佛成道後成爲佛第一個弟子。佛成道後先度憍陳如即昔日之歌利王。由此可見佛教中無仇無怨，沒有不可解之冤。所謂“冤宜解不宜結。我們應扪心自問，能否效法釋迦牟尼佛修忍辱行時，雖被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要回光返照，檢討一番。 行忍辱行要做到“無忍”，忍而無所執著，做到有若無，實若虛，才算真忍。有人罵你，你若執著忍受他人責罵，仍是有所執著。若無所執著，根本不會有被罵這個念頭，完全若無其事，才是真忍。有人問：既是忍而不忍，何以釋迦牟尼佛又記得以往他爲忍辱仙人修忍辱行時，被歌利王割四肢之事呢？其實佛是記而不記。
人被人一而再，再而叁地侮辱，便會生無明火，無明火能燒盡功德之林。修忍辱行之大菩薩必須柔和善順而不卒暴，具足定力而無所驚怖。大菩薩于一切法皆無所執著，行而不行，行所無事，因爲他觀諸法皆空。一般人聽一切法空，就不修行了。菩薩知一切法空而入實相，以不行不分別，以上爲大菩薩身安樂行處。何謂大菩薩親近處呢？大菩薩不向國王攀緣，甚至不與王子、大臣及長官等人交往。修行入不主動向彼等攀緣，可是若彼等自動到廟上禮佛，你爲之說法則算如法。但不可設法引誘權貴來到廟上，否則亦算攀緣。六祖慧能受武則天多次邀請入宮供養，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀請亦拒絕，可見其遵守法華經中訓示——不攀權貴。
菩薩摩诃薩絕不接近外道梵志(即外道出家人)，尼犍子(梵語，是九十六種外道之一，中譯爲離系，意思即將得解脫而未得解脫)，造世俗文筆(編寫一般世俗令人生淫欲心的小說或劇本)，贊詠外書，及路伽耶陀，譯爲惡論，教人造惡之論(如師父破弟子之論，常表現自己有獨特見解，比弟子高明)，逆路伽耶陀(背逆常理之論，弟子反駁師父之理論)。亦不親近諸有凶戲(不看充滿暴力血腥的電影或戲劇)，相叉相撲(互相搏鬥)，及那羅(大力士)等人，種種變現之戲(變魔術的表演)，又不親近旃陀羅(印度四種階級(1)婆羅門。(2)刹帝利。(3)吠舍。(4)旃陀羅)之一，印度階級觀念特重，旃陀羅是從事屠豬行業的人，地位卑微。也不親近畜豬羊雞著，畋獵漁捕著，諸惡律儀(穿著奇裝異服，引人注目著)。如是等人，或時來者，則爲之說法，無所希望或生攀緣心。又不接近小乘的四衆，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等人，不與他們問訊，因行門及志樂不同，或在房中，或經行處，或在講堂中，不與惡人共處。有來者，則爲他們說法，無所希求，不與之攀緣。
文殊師利。又菩薩摩诃薩。不應于女人身。取能生欲想相。而爲說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。亦複不近五種不男之人。以爲親厚。不獨入他家。若有因緣須獨入時。但一心念佛。若爲女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至爲法。猶不親厚。況複余事。
釋迦牟尼佛對文殊師利菩薩說：菩薩摩诃薩對女人不應生欲想相，生淫欲想或爲女人的相貌所動心。亦不願意見女人，因女人身不淨。若是“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，有這種定力時又另當別論。若有特別因緣到俗人家中，也不與女孩、處女(未結婚的女子)、寡女(喪失守寡之女)單獨相處。
亦不與五種不男之入((1)生：就是生來而無男根。此乃往昔搞同性戀之果報，有入形而無男根。(2)鍵：就是有男根被割除，或因病致潰爛而無根。(3)妒：就是見男入生妒忌心，不能入道。見女入生妒忌心，變成女入，亦不能入道。(4)變：就是男不男、女不女。男與男發生同性戀，女與女發生同性戀。或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果報。(5)半：就是半月是男，半月是女)。此五種入因思想不正當，故六根不具。雖欲出家亦不被接受。行菩薩道者不與以上五種入交往。爲避嫌疑起見，出家入不可無故獨自到居士家。若有特別因緣到他入家中，則一心念佛，如念“南無阿彌陀佛”(最好兩位比丘同去)。 若與女入說法，不露齒笑，以免令對方生淫欲心，或令自己起不淨的思想。不現胸露腹，乃至爲入說法，也不特別親近，何況其它行爲呢？故修菩薩道著應常自我檢點。要戒德圓明，務使身心纖毫不染。
講求佛法必須要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，猶如精金，縱使置入洪爐中，而份量不減、成份不變。修道亦如是，道業有成時，用火燒也不化，用水淹也不壞，隨緣不變，不變隨緣。若修道未達到這境界者，則要小心謹慎。
不樂畜年少弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禅。在于閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。
“不樂畜年少弟子”：不可樂于收年少弟子。修菩薩行者不應貪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因緣，仍可收年少弟子。爲何不收年少弟子？因恐其幼稚習性未脫，不聽教化。但若遇著能聽從教化的年少弟子，仍可收之爲徒。 我的弟子中有好幾個也非常年少，年約十二、叁歲，但他們都能聽從教誨。在東北時，我聽說有一孩子姓鄭名德，從五歲即天天向父母親叩頭。我聽後生慚愧心。我十二歲才天天向父母親叩頭，這小孩子卻在五歲時，懂得天天向雙親稽首示敬。于是我想找機會與這孩子見面。一天，機緣成熟，他住在五常縣，離我家一百多裏路，此時，鄭德已十二歲，由于他事親至孝，所以遠近馳名，很多外道都欲度之爲徒。鄭德卻常對外道說他先要侍奉雙親，父母是堂上的活佛，他不能舍近求遠，要待責任已完才修道。外道辯不過他，都不能如願以償。 這天，我到他家時，他從窗戶看到我便向母親說：“我的師父來了！”他母親大感訝異，問：“你何來一個師父呢？”他答：“我現在就有師父了。”這時我背著一個布囊走到門前，他立刻爲我背布囊迎請我進家中。到屋裏，我和鄭德坐在炕上談話。我問他爲何向父母親叩頭？他謂無以報答父母養育之恩，唯有向父母叩頭，希望得父母歡心，以報親恩之萬一。我問他何以年僅五歲已懂得這樣孝順父母呢？鄭德答：“以孝順父母爲樂事。”我問其父母此子曾使你們不悅嗎？他們答道：“我們夫婦倆亦不算有德行，可能祖先有道德，故報得孝子賢孫吧！”從此話可見他們也是有修養的人，並未自誇有德行，而得這個孝順兒子。 稍後，我正准備離去，鄭德把我的鞋子收藏起來，不讓我走，欲留我在家中吃一頓便飯，這時我沒有鞋穿，只好默然允許。飯後，我問鄭德：“到底師父要順從徒弟，還是弟子順從師父呢？”鄭德答：“當然徒弟應該聽從師父的話啊！”我便教訓他：“你爲何未經我同意就把我的一雙鞋拿走，而強留我吃飯呢？若你有意留師父用飯，應恭敬請求而不可用強製的手段，勉強挽留我。”鄭德聽後立即跪下道歉。 如鄭德這樣明白事理的年少弟子，可以收之爲徒。 “沙彌小兒”此處謂驅烏沙彌。古時廟上種菜，有烏鴉來偷吃菜圃中的菜時，負責驅逐烏鴉的小沙彌，叫驅烏沙彌，年紀約八歲至十叁歲。“沙彌”是梵語，中譯爲息慈。息就是息惡，慈就是慈悲。所謂“諸惡莫作，衆善奉行”。有貪心的人，就好逸惡勞；有嗔心的人，就常發脾氣，有癡心的人盡打妄想。故不息滅貪嗔癡，戒定慧就不能現前。
受具足戒時，稱爲沙門。譯爲勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。“戒”之在貪，不可貪得無厭。“定”是你縱有千條妙計，我有一定之規；“定”可對治“嗔心”。“慧”可對治“癡”。若攀緣就是愚癡，能不攀緣就是有智慧。人心中清淨，就猶如置身釋迦牟尼佛說法的道場——靈山法會，故說：“一時清淨，一時靈山。時時清淨，時時靈山。” “亦不樂與同師”：亦不樂與小孩同拜一個師父。若與年幼小孩同門，你則要盡師兄弟之情份，對之加以照顧，故不樂與同師。但師父收年幼小孩爲徒則另當別論。“常好坐禅”：坐禅可生定，所以要常好坐禅。雖然說“坐禅”，功夫未到家時就要“坐禅”，到功夫相應時，就能行住坐臥不離“禅”，如影隨形，即有定力。但要無所執著，生出定力。“禅”即禅那，是半梵語；即思惟修，亦雲靜慮。坐禅能生定，有定力能除妄想。 “在于閑處”：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐臥不離禅。如永嘉大師證道歌雲：“行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。夢裏明明有六趣，覺後空空無大…
《妙法蓮華經卷淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…