..續本文上一頁，這是我們要曉得的。所以今天學佛，多少人把佛法裏面誤會、曲解，自以爲是，這是不能成就的因素。這下面幾行我念一念不必講解：
【然智行雖兼利自他。正利在自。】
就是藥王、妙音所表現的，雖然是自利利他，但是偏重在自利上。自利就是利他，因爲你自利的時候就給別人做榜樣、做模範。
【慈悲亦自他兼利。】
但是什麼？
【正利在他。】
偏重在利益衆生上，這個意思我們要曉得。所以利他這個意思在饒益衆生，叫衆生得到最豐饒的利益，這個最豐饒的利益包括的範圍很大。但是這裏面最重要的就是令衆生覺悟，這是最大的利益。其余的，譬如像我們凡夫所認爲的，精神、物質上的享受，生活水准的提高，這些是雞毛蒜皮，是不是應該忽略？也不應該忽略，爲什麼？凡夫之所好，你要是忽略了，你接引這一類的衆生就不行。因此菩薩法裏面所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」，又說「恒順衆生，隨喜功德」。可見得菩薩法對於一切衆生的喜愛並不疏忽，也要滿足他，滿足他裏面提醒他覺悟，這是菩薩法。滿足他這個生活需要，而不能夠喚醒他的覺悟，那這不是佛法，佛法與外道法不相同的地方就在此地。下面說：
【惟此意根。具攝六根功德。故獲如來二種殊勝。】
這是「普門品」裏面很有名的一段經文：
【一者。上合十方諸佛同一慈力。二者。下合六道衆生同一悲仰。】
就是這兩句，這兩句說明觀世音菩薩的修法，與一切諸佛菩薩以及一切衆生都能夠感應道交。底下說的：
【同慈力故。叁十二應。十九說法。同悲仰故。七難。二求。十四無畏。】
這是「普門品」裏面重要經文，也就是觀音菩薩與一切諸佛、一切衆生，無時無處不同在，無時無處不同體，就是說的這個意思。但是在這品經裏面，它的旨趣就是在講慈悲。觀音有叁經，我們圖書館像叁經合刊成一冊，便利大家。叁經宗旨各別，《楞嚴經》的「圓通章」，是學觀音菩薩自學的、自受用的這部分，偏重在「返聞聞自性，性成無上道」，所以《楞嚴》裏頭教的是這個。「普門品」是說觀世音菩薩的他受用，就是利益衆生，自行化他！所以《楞嚴經》裏，「觀世音菩薩耳根圓通章」是自行，自己修成觀音菩薩；「普門品」裏面所講的觀世音菩薩利他行，利他大慈大悲，自利返聞聞自性；《華嚴》裏面的「觀自在章」，自行化他都有。這品經裏頭偏重在化他，換句話說，就是要激發我們的慈悲心。
【慈則說法與樂。悲則尋聲救苦。】
一切衆生有苦難幫助他解決，這是悲心；給予衆生最殊勝的樂，這就是慈的意思。但是這品品名裏面稱之爲普門，什麼叫普門？普是廣大無邊際的意思，也就是平等的意思。如果你的心裏面有分別，就不普了；於一切衆生沒有分別、沒有執著，是以一個平等心來對待，你這個慈悲才能稱得上普。佛法裏面常說的叫「無緣大慈，同體大悲」，這就是普門的總綱領，無緣，緣是條件，沒有條件一律平等的慈悲。對善人慈悲，對惡人就要差一等，這種慈悲叫愛緣慈悲，不是真正慈悲；真正的慈悲，對善人慈悲，對惡人那個慈悲是決定沒有兩樣。所以我常常勸同修們，你們真修行唯一真心，待人接物就用一個真心，別人欺騙我們、侮辱我們、毀謗我們不要緊，替我們消業障。我們自己無始劫來，無量無邊的業障沒有地方消除，我們講忏悔怎麼能忏得盡？真正的忏悔就是別人毀謗、侮辱、譏笑、諷刺，這就是對我們消業障。我們自己聽了之後，如飲甘露，我們對他感激，業障消除。如果你聽了之後再懷恨於心，再要求報複那就不得了，這個業障就轉盛，就更加了，所謂冤冤相報永遠沒完。
六祖大師在《壇經》裏面告訴我們修行的原則，有幾句話說得很好，我也特別提出來告訴大家，「若真修道人，不見他人過」，真修行；「若見他人非，自非即相左」，自己見別人過失是自己的過失。爲什麼？境緣無好醜哪裏有過！好醜生於心，過是你自己心裏頭生的，這才能修觀音普門法門。由此可知，我們稱念一句南無觀世音菩薩，這裏面所含的意思對自己是返聞聞自性，性成無上道。對他人是上合下仰，『上合十方諸佛同一慈力』，就是像諸佛果地上的大慈大悲，普覆一切衆生。這就是修觀音菩薩修行法門，這個一句觀世音菩薩就沒有白念，你念這一句「觀世音菩薩」，你自己就能成無上道。一天到晚口裏念的「南無觀世音菩薩」，意思一點都不懂，還是迷惑顛倒，對人一點慈悲都沒有，這個觀世音菩薩不是白念了，心口不相應，心行不相應。這章裏面說這些許多事，這些事我們一定要明了其理，事確實是有。譬如說經上告訴我們，如果你要是遇到火災，你稱念觀世音菩薩，火就不能燒，有沒有這個事情？有。你現在跳到大火當中，你念念觀世音菩薩，看火能不能把你燒死？一樣把你燒死。爲什麼就不靈？你們想想，這個道理在哪裏？你的心不能轉境，你沒有用處。
你心要能轉境，火是境界，我能轉境，就能把火轉爲蓮花一樣；落在大水裏頭，我能轉境，我就能把大水轉成像琉璃地一樣，這不假，這真的。不能說我們自己還沒有這個能力，你就不相信，譬如說你掉到水裏面去，水不會淹死的，你信不信？會遊泳的相信，他掉到水裏他不會淹死；那個不會遊泳的人說不信，我掉到水裏就沈到底下去，就淹死了。那個能轉境的人就好比會遊水，不能轉境的人就好像不會遊水的人。轉境是要清淨心，我們念佛念到一心不亂就轉境！我告訴大家，你念到功夫成片雖然你不能轉境，境對你不障礙，沒有障礙。所以你對於往生西方極樂世界，你有堅定的信心，你有把握決定去得了。你沒有到這個境界，境界還能影響你，你沒有把握，這是講帶業往生。如果到了事一心可以轉一部分，到理一心就可以全轉，與佛跟大菩薩沒有兩樣。正是《楞嚴經》裏面講的「若能轉境，則同如來」，這話是對誰說的？對圓教初住以上菩薩講的，就是我們一般講得理一心不亂的人，對他講的，他能轉境界，不爲境界所轉。我們要學從哪裏學？自己當然也就明了。這個地方對於『七難、二求』也說得很清楚，此地給我們的解釋：
【見覺屬火。火屬心。心緣外境。則能所成敵。故被所燒。】
『敵』就是對立，對立就有障礙，所以你才遭難，不對立就不遭難。七難，諸位從這條明白，你就全都明白，聞一知十，一聞千悟。所有的苦難都是從對立發生的，都是從界限上發生的。你心裏面在一切諸法、一切人事、一切環境裏面，沒有界限、沒有對立你這一生不遭難；你要有對立、有彼此，這個災難就不能避免。所以這裏說：
【一念反觀。心空境寂。故不爲燒。】
這就是轉境界，這個相是什麼相？清淨寂滅相現前，無能燒者亦無所燒者。底下這個公案諸位自己去看，到你能轉境界事上也是如此，不是說理上，事也是如此。
【若爲大水所漂稱其名號即得淺處者。聞聽屬水。水屬愛。一念反聞。則聲塵脫落。愛心微薄。故曰即得淺處。】
理是一個，可以運用在一切事相上。所以善學的人就是要學根本的原理原則，掌握到根本的原理原則，無法不通，無事不利。下課了。
妙法蓮華 經大意 (第五十六集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-56
十七面底下講：
【爲求金銀等者。即行人入心海而求法寶也。黑風即無明境風。羅刹即煩惱惡心。心著境界。則被煩惱羅刹所噬。一念反觀。則煩惱自空。故不被所害。】
這裏面所講的就是有事、有理，有確有其事，也有所表之法。所以經文裏頭每一節、每一樁事情，都包含著廣大的境界，要在我們自己會用。所以說是智慧開了，對於經論裏面所有的這些法門，普門剛才講這是總稱，裏面包含著無量無邊的法門，自然就得心應手。到時候要不要去想一想，這個境界我應該用什麼法門？不需要想的；如果你一落思惟，就是意識用事，就不是法門。不落思惟，這是你的智慧在做主宰，真心用事這就是普門示現。由此可知，普門不是學來的。也許諸位要問，能不能將普門具體的給我們說說，哪些叫普門？我們一天到晚，六根接觸六塵境界就是普門，在一切境界裏面起心動念、所作所爲無量無邊，悟了這就叫普門。不悟就是無邊煩惱，比喻裏面叫苦海無邊，不悟的就是苦海無邊，悟了的就是普門示現，還是在迷悟之間。像《華嚴經》五十叁參，就是普門示現，善財童子普門示現，一切善友普門示現。我們看他所講的，是一個法門，那一個法門是綱領；我們看的是五十叁位善知識，五十叁個是五十叁類的代表，每一類裏面無量無邊。所以四十卷經就是講我們日常的生活，刹那之間所接觸的境界。我要說一天從早到晚還說多了，念念都是這個境界，刹那刹那沒有離開。善財是表自性、是表的自利，五十叁位善友是表的利他，自行化他。所以這個地方稱名，我們特別是要記住的：
【稱名即反觀也。】
千萬不要誤會，心往外境上攀緣那就糟透了。我們念觀音菩薩，想到「觀音菩薩、白衣大士你趕快救救我吧！」你這個心是緣外頭境界，不是反觀。那個泥塑、木雕、彩畫的像，它能救你嗎？它救不了你。所以我們講席裏頭一再告訴諸位，佛菩薩形像在佛門裏面，它有兩重意思，第一重是表法。觀世音菩薩這個形像塑在那個地方，它代表的是什麼？代表的是返聞聞自性，代表的是「上合諸佛慈力，下合衆生悲仰」，代表這個。我們稱一句「南無觀世音菩薩」，見像禮拜都要能生起這個心，這叫真念觀音，這才叫真禮觀音。第二個意思代表見賢思齊，他也是凡夫，他今天覺悟成了等覺菩薩，我們要效法他，是代表這兩個意思。大雄寶殿上塑釋迦牟尼佛也是這兩個意思，表法的意思，釋迦牟尼佛代表的是能仁、寂默，實際說穿了是一樁事情。能仁就是大慈大悲，寂默就是清淨自在，自己住的是清淨寂滅的境界，對一切衆生大慈大悲，這就是釋迦牟尼佛，所以他表的這個意思。第二個意思就代表…
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