..續本文上一頁的尊師重道，因爲他是我們根本的老師，代表的報本反始，我們對老師的恩德不忘，是種紀念的性質。
我們要把他當作神明看待，一身倒在他那裏依靠他，那你就糟了，那俗話說「泥菩薩過河，自身難保」，他還能保佑你，哪有這種道理？所以你懂得表法的意思，這就能夠獲得佛菩薩保佑。誰保佑你？你自己保佑自己。但是它是個外緣，它把你引發了，引起你自性清淨心，自性的慈悲心，清淨慈悲就保佑你。所以拿今天的術語來說，可以說它是個教具，是教學上所用的工具而已，這個工具給我們有很大的啓發性。所以佛門裏面的造像，除了它的藝術價值之外，它有這種不可思議的功德。在教學裏面，真是最上乘的教學，不用說話，塑一尊像放在那裏，一看自己這個警覺心就提起來，不怕念起，只怕覺遲。這一尊佛像放在那個地方，就是提醒你覺，念念要覺悟。佛的像是代表究竟覺，菩薩的像是代表分證覺，某一部分的覺。『稱名即反觀』，我們要特別注意這個幾句。底下有一段說：
【叁千大千國土滿中夜叉羅刹者。】
我們聽了現在這個世間人人心太壞，到處都是『羅刹』，你這個心又跑到外面去。「羅刹」在哪裏？羅刹就是你自己無量無邊的邪見煩惱，這是羅刹。你自己心裏頭有邪見、有煩惱，與外面逆緣、惡境它就相感應。你內裏面的心清淨，它與外面的惡事就不感應，那個惡人惡事近了你都不害你，沒有感應。這是講佛法修學的理論依據，學佛人不遭難，爲什麼？他與一切諸難沒有感應道交。先息自心，外頭自然不交感，因爲外境是自己心裏變現的，這種道理唯有佛法裏頭說得透徹。這裏說：
【海中羅刹。即行人心中煩惱。此中國土夜叉羅刹。即世間惡心之人。欲來惱人者。即惡人尋事也。稱名即修善退避也。若以惡對惡。其惡愈熾。無可逃避。若一心修善。則彼惡人自恥。而不能爲害矣。】
我們講魔障，像《八大人覺經》裏面講的四種魔，四種魔前面叁種都是自己心裏面的，五陰、煩惱、生死都是自己的；外面的魔障只有一種，天魔。這個天是什麼？天然的，不是自己的，不是自己內心的都叫做天魔。別一個人來找你麻煩，來跟你做對，這就是天魔。不要一看天魔，天上的魔王，大概是青面獠牙，樣子很難看，那錯了。天魔裏頭也有很美的境界，凡是迷惑你的，無論是順境、是逆境，叫你迷惑顛倒，叫你起貪瞋癡，那就是魔，他來叫你起貪愛，叫你起瞋恨都是魔。可是怎麼樣？貪愛、瞋恨都是自己的煩惱，他在那裏教，你要不起，他也無可奈何，他沒有辦法，他害不了你。他在那裏一教，你立刻就起來，很聽話，吃虧的是你自己。所以諸位要曉得，內在的魔要是消滅，「照見五蘊皆空」，破了煩惱障，了了生死，外頭境界如如不動，所以說八風吹不動。『叁千大千國土滿中夜叉羅刹』，也不能傷害你，不能動你一分一毫。這個地方教我們修善，總是以一個善心待人接物，縱然是過去世的冤家債主，時間久了，必定受感化。底下一則：
【杻械枷鎖檢系其身者。】
這是在從前，就是犯了罪的戴的這些刑具，在此地所表法的，這些刑具是什麼？
【五欲名利。】
這是真正的『枷鎖』，使我們永遠沒有辦法擺脫六道大監牢獄。你要能夠把五欲六塵、名聞利養擺脫掉，這個枷鎖就脫了，叁界就出離了。
【稱名即解悟也。】
稱觀世音菩薩名號是返聞，這一返聞就覺悟了，《心經》裏面「觀自在菩薩」，稱名就是反觀，一反觀就自在，曉得什麼？五欲六塵、名聞利養都是假的，是枷鎖，對於人決定沒有利益。所以修道的人有受用而沒有得失，五欲六塵在現前受不受用？受用，受用得很自在。但是怎麼樣？不求貪得，沒有得，當然也就沒有失，所以他受用自在。我也常常在比喻裏給諸位說，像現在法律的名詞，我們有使用權不要所有權，這就自在！你有所有權什麼？就有得失，就有煩惱。像我們住旅館，這個樓房那麼大，我在這住得很痛快、很舒服，主權不是我的，我不要操心。這個地方破壞、破損，那個地方要修補，不關我的事情，我只要住得舒服就行了。修道的人他在這個大千世界裏面，他就是他有所有權，他有受用，有自受用、有他受用，他沒有得失。爲什麼？因爲他曉得「凡所有相皆是虛妄」，心開意解，正是像《華嚴》裏面，「理事無礙，事事無礙」。你要有執著、有分別、有得失，你雖有受用而不自在。你看我們看世間有很多人，生活不是過不去，一天到晚愁眉苦臉，你問他，我這樣、那樣，實際上那都是要緊的事情嗎？不要緊，自尋煩惱。他要不煩惱，他比哪個都自在，神仙生活。無緣無故起那麼多妄念，妄念本來無的他要起來；一切福報是自然的，不是你打妄想、起妄念你能夠得來的，不是的。用盡心機，絞盡腦汁，你所得來的還是你命裏有的；你不用心機，不用分別，到時候你得來的還是這麼多，你說這個冤枉不冤枉？
可是在這個地方，我們要把道理說明白，有些人財富不要操心就得來，有些人要操很多心才能夠得到，他不操心就得不到的。這個原因是什麼？佛法裏面講，我們舉的一個例子，財富是我們布施果報，我們修布施的時候很難，別人的勸請，我們忍痛，布施了以後又後悔。將來你布施的果報，就要受很多挫折才能得到，很辛苦的經營才能得到，得到還是自己有的。如果你修布施很歡喜、很痛快，一絲毫妄念都沒有、障礙都沒有，你將來得到財富的果報自然的，一點都不操心，財源滾滾而來，就這麼個道理。種瓜得瓜，種豆得豆，你要想保持著財富就是布施，爲什麼？千萬不要守著這個財産，財産是五家共有保不住的。真正你命裏面有的，你走到哪個地方，身上一文都沒有，什麼都不缺乏，無論做個什麼事情，他就賺錢、就發財，命裏頭有！別人要做個買賣，要費很多心血才能夠賺錢；你一做的時候主顧自然上門，財源就送上來。世間人不曉得這個道理，學佛的人講了，他聽了是有點道理，道理怎麼樣？話說完了就不相信，所以他還是做不到。
我學佛叁十年，叁十年當中，不但我天天在研究這些道理，我自己也在做，做了效果確實是不錯。所以我今天這個信，不是從解悟裏頭信的，我是從實驗裏面信的。我確實是這樣做，但是確實就是這個果報與經典裏面所講的，一毫都不差。所以我不積蓄錢財，有了就布施，愈布施得到的愈增上，我求不求它？不求。爲什麼不求？要是求來了再布施，不是麻煩嗎？龐居士說得很好，「好事不如無事」！穿得暖，吃得飽，身心無事，是世間第一等有福的人，何必去找事？事情找到我頭上來了，那沒辦法，我們是要去應付的；事情沒有找到頭上，我不去找事。事情找到我們頭上來，因緣成熟，緣分成熟；緣沒有成熟我們去找事，那叫攀緣，那裏頭又有煩惱。所以你要想一生當中沒有煩惱，不找事。發願度一切衆生，可是不度一切衆生，衆生找上門來了度他，不找來不度他，不找事。爲什麼不主動去度衆生？衆生得度的機緣沒有成熟，你去找他只有增加障礙，只有起反感，問題解決不了。到他來找你的時候機緣成熟，這個時候來度衆生，一個人機緣成熟，來請你講一部經，大家那麼多人來聽，成熟的是一個人，那些人都沾了光，那些人旁聽都沾了光，所以是這個意思。
現在我這個一年多來，在南部講經，這個意義不相同，原來我以爲最初請我的是彌陀院，到後來功德主就不是彌陀院。是些什麼人？彌陀院他們那些信徒，家裏有老人過世的時候，以這個功德來培福。所以每次去講經的時候，都是一個新的齋主，我看到旁邊供的有牌位，他們家屬來請經，來禮拜、供養都是他們家裏人，這是很有道理。所以這個齋主不是寺院，這個功德很大，比請一般超度的佛事功德要大得多。爲什麼？同時聽經的有幾百人，這麼多人得佛法的功德利益，是由於這一個人發起，所以這個功德殊勝無量無邊。我學佛這麼多年來，一直就是印送經書、善書，廣結善緣，這種布施與講經的布施功德是一樣。我們講放生、講救濟，範圍很小，佛法的功德利益，這個範圍是沒有窮盡的，沒有止境的，而且佛法的功德是救人法身慧命。放生是救它身命，救濟貧苦、苦難也是救他身命，那是短暫的、是一時的。要緊的是要救度一切衆生的法身慧命，是要以善巧方便，解除他五欲六塵、名聞利養的枷鎖，這才叫真正大慈大悲救護一切苦難衆生。諸位掀開來看十八頁，第五行末後這一句起，我念一念你們大家聽：
【將諸商人赍持重寶經過險路者。】
這是經裏所說的。它表法的意思是：
【即惡世持經也。】
持經的意思前面講過，是自己依照這個方法去做，像常不輕菩薩，同時又要發心來弘揚。弘揚的方式，是要把經裏面的義趣、道理、方法，輾轉傳授給別人，這個講宣講；另外一種就是印送經書，輾轉流通，這都是持經。在今天我們用錄音、用錄影，用這種方式幫助那些比較上繁忙的人，沒有時間到道場來聽經，他也沒有時間去看經，我們用這種方法來幫助他，這都, 是在末法時期持經的方式。障難多爲什麼？第一個就是嫉妒，今天你想做點好事，嫉妒、障礙特別多。你想做點壞事有人幫忙，幫助你、成就你，你做好事沒人幫忙。嫉妒心重，他就想種種方法來障礙你，這就好比『惡世持經也』。
【經爲出世上珍。故曰重寶。世多邪慢不信。故曰險路。】
經是出世上珍，這叫寶。世間許多邪見、傲慢、不相信經典的這些人，這就好比是『險路』。
【一人唱言。】
這就好比出來一個弘揚正法的人。
【俱發聲言。即各堅忍辱弘經也。稱名解脫。即堅持忍辱。彼邪慢等不能爲逆也。如不輕。】
就常不輕菩薩。
【持經。常被罵詈打擲。以其堅持忍辱故。四衆從化。不爲所惱。可以驗之。如是七難解脫。皆依反觀之力。】
這是末法時期弘經，諸位要曉得，忍辱波羅蜜是第一，佛在《金剛經》裏面教給我們修布施、忍辱，不是沒有原因的。佛所講的…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…