..續本文上一頁話特別是爲末法時期，因爲正法時期障緣很少，很容易成就。所以經典裏面所講的，十之八、九都是對末法衆生說的，我們要能夠體會到這個意思。所以我們要是不從布施、忍辱上下手，佛法就不得其門而入。布施是放下，什麼都能放下；忍辱，是什麼樣的環境都能受得了，愈是逆境，對自己愈大的考驗。受不了，受不了就墮落全功盡棄，能夠受得了就成就無上菩提。諸位再想想，這世間有什麼不能受不了的？名聞利養、五欲六塵身外之物，去了會再來的，與其人家奪去，不如我們布施掉。奪去是心不甘情不願，我心甘情願的布施掉，將來我再得來的，那多輕松、多愉快！福報自然就現前，他爲什麼不修這個？所不能忍的，所謂氣不能忍，氣是假的不是真的，你去找找氣在哪裏？你找不到。你把《楞嚴經》翻開七處徵心你去找，我氣，我氣得不得了，氣在哪裏？你要一找，也是內外七處俱不可得。一念虛妄執著，本來沒有，有什麼不能忍的！如果你要把一切境界裏頭都看作是實在的，看作是真的，你在裏頭攀緣、取著，你有得失你就不能忍。連這個身，五蘊皆空都不可得，所以你要看穿，說個忍辱都是多余的。爲什麼？清淨心中連忍辱兩個字也沒有，根本就沒這回事情，這才能成就無上菩提，才能夠成就你一心不亂，什麼都能忍受得了，才能夠教化衆生。這一世當中不能感動他回頭，還有來世，生生世世，所以才能與一切衆生廣結善緣。這底下叁句話說得很好：
【從已悟入。一念圓該。刹那可驗。】
要緊的是你要能夠『悟入』，「悟入」之後確實念念圓融，我們平常講「心包太虛，量周沙界」。隨時隨地可以測驗的，可以驗之的，從試驗裏面所證實的，這是千真萬確的事實。沒有經過試驗那是個未知數，縱然你說它不錯，那都是推理上的，我們在叁量上講是比量，不是現量。驗之怎麼樣？驗之是現量。所以諸位要曉得，佛與大菩薩他們的境界只有現量，沒有比量，沒有非量，也沒有聖言量，只有一個量。所以佛心是清淨平等心，平等就是心包太虛，量周沙界，沒有分別了，盡虛空遍法界就是一個心，就是自己一個心量，沒有一法不包括在自己清淨心中，清淨心中所含一切法無不是清淨法。惡心裏面所包的統是惡法，善心裏所包的都是善法，清淨心裏面所包的都是清淨法。你要問問說佛爲什麼住在清淨寂滅境界？道理就是這樣的。這個試驗要自己去驗，別人不能夠代你去驗！所以學佛人頭一個要把心量拓開，要能夠容得下人。處處只是自私自利，只是爲自己一個人著想，爲自己一家人著想，爲這個小團體著想，不行，要造無量無邊的罪業。人一爲自己麻煩就來了，那就是變叁德爲叁障！底下倒數第六行最後一句我念一念，這個文章實在是妙絕了，這也是重要的開示。
【是下叁毒。】
這指貪瞋癡。
【二求十四無畏十九說法。】
你看不論是順境、是逆境。
【皆自心常分之境。】
這句話是交代得清清楚楚，普門示現是誰？是自己。觀世音菩薩是誰？就是你本人。經上所講的若事若理，統統是你自己分內的事情，『常分之境』，「常」是日常生活，「分」是本分，日常生活本分裏面的事。
【若能隨順觀照。則爲諸供養中最。】
這一段是教給我們，怎樣才是真正修觀世音菩薩普門這個方法。我們雖然是念觀世音菩薩，我們在一切日常生活境界裏面，什麼時候提起過觀照的功夫，觀照就是自覺？都是迷在境界裏頭，沒有提起覺照的功夫。《般若經》裏面給我們講的，依文字起觀照證實相，文字是常分境界之一，以這一個做代表。你在讀經的時候，依文字起觀照；你在見色的時候，依色相起觀照；你在跟別人談話的時候，依聲音起觀照；你在吃飯的時候，依五味起觀照。在在處處、時時刻刻，六根所接觸六塵境界裏面起觀照，這叫修「觀世音菩薩普門品」。所以這裏經上講：
【是故受持六十二億恒河沙菩薩名字。複以四事盡形供養。與受持觀世音菩薩名字。乃至一時禮拜供養。正等無異。】
這就是說明：
【若非反觀自心。則菩薩變成優劣。】
佛法是講平等的，沒有『優劣』，哪裏有優劣！法門平等，無有高下，一切的校量功德，無非提起你的覺心，叫你在這裏頭恍然大悟。我們教材講義後頭還有幾頁，恐怕這個時間六十個鍾點講不完的話，我們再延長二、叁次也沒關系。後頭還有些是很重要的部分，都是關系我們現前修學的，我們多講二、叁個鍾點沒關系。好，下課。
妙法蓮華 經大意 (第五十七集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-57
十八頁前一面上半最後一行：
【請問之菩薩名無盡意者。】
在此地是教給我們修學『無盡意』，『菩薩』名號裏面所表法的意思，這個地方有兩行文，給我們解釋得很清楚。
【此菩薩以無量阿僧只劫爲一日。】
我們昨天晚上讀到的，《彌陀疏鈔》第叁卷最後的這一段，稱理的這段講「一心不亂」，也講到這個意思，與《華嚴》裏頭所講的「念劫圓融」，這才能夠入理。無盡意菩薩也是等覺菩薩，『以無量阿僧只劫爲一日』。
【過如是無量阿僧只劫。得值一佛。】
遇到一尊佛。諸位要記住，這裏面的數字，它這是一番一番的校量，第一個是以「無量阿僧只劫爲一日」，然後再以這個爲單位，『過如是無量阿僧只劫』這才遇到一尊佛。像這種情形：
【乃至供養如是無量阿僧只佛。心無有盡。故得其名。】
這段經文就是告訴我們，學佛要曆長劫，實際上就是叫我們要發長遠心，長遠心是真心，長遠心是本來心。由此可知，我們的心要是不能支持長久，這是妄心，因爲妄心是生滅法，所以不能夠長久。世間人常說，所謂是「人無千日好，花無百日香」，這就是什麼？心不能長久。在佛菩薩看來，凡夫這種現象是正常的，爲什麼說正常的？因爲是妄心它是生滅心；如果生滅心也能長久，就變成真心。所以在佛法的修學之中是最可貴、也最重要的，就是要以真心用事。佛菩薩給我們做模範，給我們做典型，也就是要我們向他學習，無論做什麼事情都要發長遠心，才能夠有成就，世出世間法都不例外。這個長遠心我們又不能夠誤會，如果長遠心是長短之長，這不是真正長遠心。像《彌陀經》稱理講一心一樣，那個一要是落在數字裏頭一、二之一，那不是真正的一心。所以長遠，如果說長短之長，那又不是真正的長遠心。像這些意思，我們要往深處去體會，才能夠得到真實法。下面這兩行，就是教我們學無盡意的：
【慈悲之心。一時一念。人皆有之。】
這是講我們凡夫，『一時』的慈悲心、『一念』是短暫的慈悲心一切衆生都有，再惡的人也會有，也會有一念慈悲。諸位要曉得『慈悲之心』是真心，真心雖然墮在無明裏面，可是偶爾它也會現行。就好像雲霧遮住太陽一樣，遮住太陽有的時候在空隙裏頭，陽光會短暫的現一下、露一下。我們的真心有的時候，偶爾會露那麼一下，時間雖然不長，諸位要曉得，這很可貴，真心現前很可貴。如果你要是能夠把真心，常常有短暫的樣子顯露出來，常常有這種情形，這就是很好的現象。如果把露出來的時間要逐漸給它加長，在學佛的人身上，每天都有短暫真心的顯露，這個境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、兩年、十年、八年，會露個一次、兩次；你是天天都能夠有短暫時期的顯露，這個功夫就相當之好。在我們修行來講，當生成就就很有把握，因爲既然常常顯露了，就可以能夠把這個時間加長。
到見性的大菩薩，我們以一天二十四小時來講，至少有二十個小時顯露，不甚顯露的時候也不過叁、四小時而已，這是講見性的菩薩。也許諸位要問，見性的菩薩這一天之中，爲什麼還有叁、四小時不甚顯露？因爲見了性的菩薩，以初住菩薩來說，才破一品無明，無明有四十一品他才破了一品，還有四十品沒破。縱然到了初地菩薩，他還有十品無明沒破，所以這個時候，他的見性是若隱若現，現的時候多，隱的時候少，若隱若現的境界。到等覺菩薩，還有一品無明沒破，就是最後一品生相無明沒破，我們可以說這二十四小時當中，他還有幾分鍾若隱若現，是這麼個情形。但是初住以前是無明蓋覆住，可以說是沒有辦法露出慈悲，這是確確實實。所以有人在一生當中，動個幾次慈悲心，這是可能的，一生當中有那麼個幾次。你說一年當中有那麼個幾次，這就是煩惱比較上輕，所以你的真心才會顯露出來。
【若非如是無盡之意修之。曷能成就。】
這就是我剛才講的無盡意長遠心，永遠不變的心，修行要用這個心，待人接物都要用這個心。千萬不要說我念佛要用這個長遠心，我待人接物就用另外一個心，那就錯了。諸位要曉得，心無二用，別人對我們那是他的事情，他對我好、對我惡是他的事情，與我自己不相幹。爲什麼？因爲我們自己要修無上道，我自己要修真心。總不能是因爲別人以妄心對我、以惡心對我，我就不修真心，那豈不是大錯特錯了！那我們的心不是又被境界轉了嗎？被境界轉就做生死凡夫，就永遠六道輪回無有出期。如果我們下定了決心，在這一生我們要成佛道，你就千萬記住，決定不隨境界轉。那就是說人家對我們好，我們真心對待他；別人對我壞，我還是真心對待他。我們平常講這十法界的因地心，這是最重要的，講十法界因地心。佛的心是什麼？是平等真慈，你看看慈悲不是假的，真慈悲心是從平等心裏面生的；不平等，縱然有慈不是真慈。我再告訴諸位，什麼叫真、什麼叫假？不變就是真，會變就是假的。今天很好慈悲，等明天又變了、惱了，可見得這個慈悲是假的，不是真的。所以佛法裏面講真假的定義，就是永遠不變就是真的。在一切法裏面無爲法是不變的，虛空，虛空是不變，從古至今虛空沒有改變，所以我們講虛空是真的。山河大地有改變，甚至日月星辰都有改變，那就不是真的！
你要問說太陽有什麼改變？你要不相信，你到氣象臺去問…
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