..续本文上一页话特别是为末法时期，因为正法时期障缘很少，很容易成就。所以经典里面所讲的，十之八、九都是对末法众生说的，我们要能够体会到这个意思。所以我们要是不从布施、忍辱上下手，佛法就不得其门而入。布施是放下，什么都能放下；忍辱，是什么样的环境都能受得了，愈是逆境，对自己愈大的考验。受不了，受不了就堕落全功尽弃，能够受得了就成就无上菩提。诸位再想想，这世间有什么不能受不了的？名闻利养、五欲六尘身外之物，去了会再来的，与其人家夺去，不如我们布施掉。夺去是心不甘情不愿，我心甘情愿的布施掉，将来我再得来的，那多轻松、多愉快！福报自然就现前，他为什么不修这个？所不能忍的，所谓气不能忍，气是假的不是真的，你去找找气在哪里？你找不到。你把《楞严经》翻开七处徵心你去找，我气，我气得不得了，气在哪里？你要一找，也是内外七处俱不可得。一念虚妄执著，本来没有，有什么不能忍的！如果你要把一切境界里头都看作是实在的，看作是真的，你在里头攀缘、取著，你有得失你就不能忍。连这个身，五蕴皆空都不可得，所以你要看穿，说个忍辱都是多余的。为什么？清净心中连忍辱两个字也没有，根本就没这回事情，这才能成就无上菩提，才能够成就你一心不乱，什么都能忍受得了，才能够教化众生。这一世当中不能感动他回头，还有来世，生生世世，所以才能与一切众生广结善缘。这底下三句话说得很好：
【从已悟入。一念圆该。刹那可验。】
要紧的是你要能够『悟入』，「悟入」之后确实念念圆融，我们平常讲「心包太虚，量周沙界」。随时随地可以测验的，可以验之的，从试验里面所证实的，这是千真万确的事实。没有经过试验那是个未知数，纵然你说它不错，那都是推理上的，我们在三量上讲是比量，不是现量。验之怎么样？验之是现量。所以诸位要晓得，佛与大菩萨他们的境界只有现量，没有比量，没有非量，也没有圣言量，只有一个量。所以佛心是清净平等心，平等就是心包太虚，量周沙界，没有分别了，尽虚空遍法界就是一个心，就是自己一个心量，没有一法不包括在自己清净心中，清净心中所含一切法无不是清净法。恶心里面所包的统是恶法，善心里所包的都是善法，清净心里面所包的都是清净法。你要问问说佛为什么住在清净寂灭境界？道理就是这样的。这个试验要自己去验，别人不能够代你去验！所以学佛人头一个要把心量拓开，要能够容得下人。处处只是自私自利，只是为自己一个人著想，为自己一家人著想，为这个小团体著想，不行，要造无量无边的罪业。人一为自己麻烦就来了，那就是变三德为三障！底下倒数第六行最后一句我念一念，这个文章实在是妙绝了，这也是重要的开示。
【是下三毒。】
这指贪瞋痴。
【二求十四无畏十九说法。】
你看不论是顺境、是逆境。
【皆自心常分之境。】
这句话是交代得清清楚楚，普门示现是谁？是自己。观世音菩萨是谁？就是你本人。经上所讲的若事若理，统统是你自己分内的事情，『常分之境』，「常」是日常生活，「分」是本分，日常生活本分里面的事。
【若能随顺观照。则为诸供养中最。】
这一段是教给我们，怎样才是真正修观世音菩萨普门这个方法。我们虽然是念观世音菩萨，我们在一切日常生活境界里面，什么时候提起过观照的功夫，观照就是自觉？都是迷在境界里头，没有提起觉照的功夫。《般若经》里面给我们讲的，依文字起观照证实相，文字是常分境界之一，以这一个做代表。你在读经的时候，依文字起观照；你在见色的时候，依色相起观照；你在跟别人谈话的时候，依声音起观照；你在吃饭的时候，依五味起观照。在在处处、时时刻刻，六根所接触六尘境界里面起观照，这叫修「观世音菩萨普门品」。所以这里经上讲：
【是故受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复以四事尽形供养。与受持观世音菩萨名字。乃至一时礼拜供养。正等无异。】
这就是说明：
【若非反观自心。则菩萨变成优劣。】
佛法是讲平等的，没有『优劣』，哪里有优劣！法门平等，无有高下，一切的校量功德，无非提起你的觉心，叫你在这里头恍然大悟。我们教材讲义后头还有几页，恐怕这个时间六十个钟点讲不完的话，我们再延长二、三次也没关系。后头还有些是很重要的部分，都是关系我们现前修学的，我们多讲二、三个钟点没关系。好，下课。
妙法莲华 经大意 (第五十七集) 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08-02-57
十八页前一面上半最后一行：
【请问之菩萨名无尽意者。】
在此地是教给我们修学『无尽意』，『菩萨』名号里面所表法的意思，这个地方有两行文，给我们解释得很清楚。
【此菩萨以无量阿僧只劫为一日。】
我们昨天晚上读到的，《弥陀疏钞》第三卷最后的这一段，称理的这段讲「一心不乱」，也讲到这个意思，与《华严》里头所讲的「念劫圆融」，这才能够入理。无尽意菩萨也是等觉菩萨，『以无量阿僧只劫为一日』。
【过如是无量阿僧只劫。得值一佛。】
遇到一尊佛。诸位要记住，这里面的数字，它这是一番一番的校量，第一个是以「无量阿僧只劫为一日」，然后再以这个为单位，『过如是无量阿僧只劫』这才遇到一尊佛。像这种情形：
【乃至供养如是无量阿僧只佛。心无有尽。故得其名。】
这段经文就是告诉我们，学佛要历长劫，实际上就是叫我们要发长远心，长远心是真心，长远心是本来心。由此可知，我们的心要是不能支持长久，这是妄心，因为妄心是生灭法，所以不能够长久。世间人常说，所谓是「人无千日好，花无百日香」，这就是什么？心不能长久。在佛菩萨看来，凡夫这种现象是正常的，为什么说正常的？因为是妄心它是生灭心；如果生灭心也能长久，就变成真心。所以在佛法的修学之中是最可贵、也最重要的，就是要以真心用事。佛菩萨给我们做模范，给我们做典型，也就是要我们向他学习，无论做什么事情都要发长远心，才能够有成就，世出世间法都不例外。这个长远心我们又不能够误会，如果长远心是长短之长，这不是真正长远心。像《弥陀经》称理讲一心一样，那个一要是落在数字里头一、二之一，那不是真正的一心。所以长远，如果说长短之长，那又不是真正的长远心。像这些意思，我们要往深处去体会，才能够得到真实法。下面这两行，就是教我们学无尽意的：
【慈悲之心。一时一念。人皆有之。】
这是讲我们凡夫，『一时』的慈悲心、『一念』是短暂的慈悲心一切众生都有，再恶的人也会有，也会有一念慈悲。诸位要晓得『慈悲之心』是真心，真心虽然堕在无明里面，可是偶尔它也会现行。就好像云雾遮住太阳一样，遮住太阳有的时候在空隙里头，阳光会短暂的现一下、露一下。我们的真心有的时候，偶尔会露那么一下，时间虽然不长，诸位要晓得，这很可贵，真心现前很可贵。如果你要是能够把真心，常常有短暂的样子显露出来，常常有这种情形，这就是很好的现象。如果把露出来的时间要逐渐给它加长，在学佛的人身上，每天都有短暂真心的显露，这个境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、两年、十年、八年，会露个一次、两次；你是天天都能够有短暂时期的显露，这个功夫就相当之好。在我们修行来讲，当生成就就很有把握，因为既然常常显露了，就可以能够把这个时间加长。
到见性的大菩萨，我们以一天二十四小时来讲，至少有二十个小时显露，不甚显露的时候也不过三、四小时而已，这是讲见性的菩萨。也许诸位要问，见性的菩萨这一天之中，为什么还有三、四小时不甚显露？因为见了性的菩萨，以初住菩萨来说，才破一品无明，无明有四十一品他才破了一品，还有四十品没破。纵然到了初地菩萨，他还有十品无明没破，所以这个时候，他的见性是若隐若现，现的时候多，隐的时候少，若隐若现的境界。到等觉菩萨，还有一品无明没破，就是最后一品生相无明没破，我们可以说这二十四小时当中，他还有几分钟若隐若现，是这么个情形。但是初住以前是无明盖覆住，可以说是没有办法露出慈悲，这是确确实实。所以有人在一生当中，动个几次慈悲心，这是可能的，一生当中有那么个几次。你说一年当中有那么个几次，这就是烦恼比较上轻，所以你的真心才会显露出来。
【若非如是无尽之意修之。曷能成就。】
这就是我刚才讲的无尽意长远心，永远不变的心，修行要用这个心，待人接物都要用这个心。千万不要说我念佛要用这个长远心，我待人接物就用另外一个心，那就错了。诸位要晓得，心无二用，别人对我们那是他的事情，他对我好、对我恶是他的事情，与我自己不相干。为什么？因为我们自己要修无上道，我自己要修真心。总不能是因为别人以妄心对我、以恶心对我，我就不修真心，那岂不是大错特错了！那我们的心不是又被境界转了吗？被境界转就做生死凡夫，就永远六道轮回无有出期。如果我们下定了决心，在这一生我们要成佛道，你就千万记住，决定不随境界转。那就是说人家对我们好，我们真心对待他；别人对我坏，我还是真心对待他。我们平常讲这十法界的因地心，这是最重要的，讲十法界因地心。佛的心是什么？是平等真慈，你看看慈悲不是假的，真慈悲心是从平等心里面生的；不平等，纵然有慈不是真慈。我再告诉诸位，什么叫真、什么叫假？不变就是真，会变就是假的。今天很好慈悲，等明天又变了、恼了，可见得这个慈悲是假的，不是真的。所以佛法里面讲真假的定义，就是永远不变就是真的。在一切法里面无为法是不变的，虚空，虚空是不变，从古至今虚空没有改变，所以我们讲虚空是真的。山河大地有改变，甚至日月星辰都有改变，那就不是真的！
你要问说太阳有什么改变？你要不相信，你到气象台去问…
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