..續本文上一頁轉境界，本來沒苦、沒有難，自己找來的苦、找來的難。像《太上感應篇》所說的，「禍福無門，惟人自召」，自己找得來的，這個東西有沒有？實在說根本就沒有。所以悟了的時候，你得的樂是真樂。底下有一句給我們說明，文我念一念好了：
【故曰。此二子者是我善知識。饒益我故來生我家。佛印許者。證其供養持經功德不虛也。】
這句話很重要，有些人不曉得『供養持經功德』，不知道，所以他就不肯修。世間人有個習氣，所謂是錦上添花這種人多得很，真正持經修行的人沒有人理會他。哪裏曉得供養這種人是真正功德，「功德不虛」，這是供養一個真正修行人。像妙莊嚴菩薩在前一世供養他這叁個同修，犧牲自己，成就他們叁個人。到此地我們來看到這個「功德不虛」，供養的果報現前。在倒數第叁行有幾句話：
【以萬行因華。莊嚴涅槃四德。】
這個『萬行』是什麼？就是我們自己從早到晚起心動念、一切作爲，悟了就是菩薩「萬行」，迷了是塵勞煩惱。迷的時候你是隨境界所轉，所以這是塵勞煩惱；悟了你能轉境界，就變成菩薩萬行。老實說我們讀《四十華嚴》五十叁參，不容易看出它的妙處，五十叁參就好像善財童子的遊記一樣，今天到這裏，明天到那裏，見不到什麼特別。這是什麼原因？是我們自己境界沒有轉得過來，所以看佛菩薩也是凡夫。我們眼睛當中看善財是凡夫，看五十叁位善知識也是凡夫，這就是凡夫眼睛裏面看諸佛菩薩都是凡夫。如果你一旦是開悟，這個境界轉過來，情況就不相同，再看一切境界都是佛菩薩，這個時候你才能看出妙處，法法皆妙，無有一法不妙。這個兩句話，諸位要能夠體會到，你也就會修行了。「萬行」，剛才講就是一天到晚起心動念、一切造作，我們凡夫在那生煩惱、起惑造業幹這個事情，招來的生死輪回不如意。菩薩修行怎麼個修法？就是在日用平常起心動念、一切作爲裏頭，修什麼？修常樂我淨修這個，『涅槃四德』修這個。同樣一個境界，你看看是兩種用心，一個是用的真心，真心與「涅槃四德」就相應。一個是用的妄心，妄心與無明煩惱相應，境界沒有兩樣，境緣是依他起。
所以十法界依正莊嚴是一個相，一個平等清淨相，爲什麼？譬如說我們講到西方極樂世界，那裏面一切建築是七寶，地面上所鋪的是黃金，黃金爲地。雖然這麼殊勝、這麼莊嚴，你要記住，凡所有相皆是虛妄，依他起的，既然是依他起就沒有自性，當體即空。我們看看地獄，刀山油鼎汙穢不堪，那個境界相也是依他起的，同樣是凡所有相皆是虛妄，天堂跟地獄是一不是二！所以在佛菩薩眼睛裏面是一個相，清淨寂滅相。現在科學家講的，我們更容易體會了，所謂是方程式組合不一樣，物質的元素是相同，組合不相同。除了這個方程式組合不一樣之外，其他的沒有什麼不一樣。我們把黃金、把寶石看得那麼貴重，怎麼這一把扇子跟黃金、寶石，你說它的質料是相同的，沒有不一樣，只是方程式組合不相同，如此而已。所以你看開了它的價值是相等的，沒有高下；佛說一切法平等，生佛平等，衆生與佛平等，沒有一法不平等。我們在一切境緣上能夠見到這個事理，心就平淨，就平等、就清淨，成就涅槃四德，涅槃四德現前了。下面說：
【一切衆生具有八萬四千塵勞之病。】
這是迷，迷了就叫病。
【非方便慈。莫能救濟。】
所以佛菩薩種種的言說設施，無一不是『方便慈』，正因爲它是「方便慈」，我們不能夠染著，這個道理就在此地。《起信論》裏面給我們提了個總綱領，教我們受持佛法「離言說相，離文字相，離心緣相」。爲什麼教你離這叁相？因爲一切法是方便慈，你要不離，你就把方便當作真實，那就錯了。佛爲什麼不說真實而說方便？真實是一般人無法接受的，真實法言語道斷，心行處滅，這是一切衆生沒有辦法接受的。所以必須用方便慈，以方便慈誘導你趣入真實。所以底下說：
【方便爲藥。則知真實之慈。本覺智光圓照法界。】
這是真實，真實法裏面沒有言說，也沒有思慮，像六祖大師所說的，「本來無一物」，那是真實的，這就是講的真如本性。我們學佛要曉得佛教學的意趣，他教學的意思，他教學的宗旨、趣向，我們才有個入門之處。末後兩行說，這品的末後兩行：
【當知聖人設教。事理兼備。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方稱法華之旨。】
這是應當要明了的，佛所說的一切經，無有一句、無有一字不是『事理兼備』。所以，經上往往說起事的地方，我們要能體會它的理；說理的地方，我們要能夠融會在生活日常事相當中。所以大乘佛法就是我們實際的生活，與我們的生活決定不脫節；小乘佛法與我們生活，有的時候還真的脫節。大乘佛法決定不脫節，生活就是佛法，佛法就是生活，如如事一定稱如如理，如如理一定顯如如事。所以《法華經》裏面講的十如是，天臺大師把它展開爲「百界千如」，那就是說明理事兼備，唯有理事兼備，我們才得到真實的受用。凡事都有理，凡是理都有事，所以說『非事不表其理』，理要靠事來顯，可是事一定是依理而成，這是互爲表裏的。『理事相扶，自他兼悟』，假如我們說理悟，事沒有悟，你在事上就有障礙，事上就有不通的地方，就有障礙；說事要悟，理沒有悟，你在事上必定有疑惑，這是一定的道理。以我們念佛來說，我們舉這個例子來說，念佛的事不難，二六時中這一句名號念念相繼。如果理要不明就有疑惑，我這個念行嗎？臨命終時真的能往生嗎？真有個極樂世界嗎？釋迦牟尼佛有沒有騙我？就懷疑。諸如此類的那真是不勝枚舉，這就是你曉得事不曉得理，你有疑，你的信心不能夠建立。
你看《要解》裏面跟我們說的，能不能往生，就在你信願之有無；品位高下，決定在念佛功夫的淺深。所以往生西方極樂世界，基本的條件就是真信切願。如果我們的信願要是動搖，裏面産生了疑惑這就障礙，雖然念了一輩子佛，也不容易往生，這就是事上雖然是沒有間斷，理不明他有障礙。又說理上明，這個念佛的道理都通達，事不明，所謂是執理昧事，事上怎麼樣？事上不修，佛也不念，所謂是「自性彌陀，唯心淨土」，佛號他不念。這樣能不能往生？不能往生。所以給諸位說，事理兩頭你說是悟了一頭，那頭沒悟，跟諸位說這不叫真悟，真正悟了二是一；一變成二，這二是理與事是相對的，這沒有悟。所以悟了的人理與事一定是一，理如其事，事如其理，是一不是二，這叫真正開悟。《法華》是以悟事理爲宗旨，所謂「開示悟入」，開示，這是佛給我們的增上緣，開好比是開啓，原來這個門是關的，把門打開；示是什麼？是指示，告訴我們。
老師給我們的增上緣，只能夠到此地，做學生的態度就要有悟的能力，有入的能力。老師一開示你自己就悟，這在佛法裏面講，根機成熟。如果老師開示你在那聽，聽了不悟，不悟就不是當機者，這個經、這個法會的當機，你就不是當機，爲什麼？因爲你的根沒熟。沒熟有好處，所謂是薰習，根性之成熟是不斷的薰習。所以根熟的衆生言下大悟，那是根熟的；聽了不悟那就得多聽，一遍一遍的聽。沒有機會聽怎麼辦？讀，讀誦大乘，一遍一遍的去讀。所以假如我們要是能抱住一部經典去苦讀，讀它個十年、二十年，這就是以這麼長的時間來薰習，必定有開悟的一天。這種例子，在我們中國古德可以說太多了，我們不肯去發憤，不肯去用功、去苦讀，那就沒有法子，你這個根性永遠是生疏的；換句話說，你沒法子開悟。悟是解悟，入是證入，入就是證果，我們世間所謂是得道，證了果入了境界。像《八十華嚴》的末後「入法界品」，入就是證入，整個法界與自己是一體，不是二體。我們到這個地方，是將「妙莊嚴品」給諸位介紹完了。後面還剩下一品，這一品文比較上長一點，這裏頭有很多重要的意思，我們下一點鍾再講。
妙法蓮華 經大意 (第六十二集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-62
十九頁的後面「普賢菩薩勸發品」：
【華嚴以普賢爲長子。文殊爲小男者。彼中諸佛子。已悟毗盧性海。未入普賢行門。故行爲首。而智次之。此經爲叁乘之人。迷於性海。執滯草庵。漸漸引誘令歸寶所。非智莫導。故文殊爲首。普賢後來。】
這個兩部經就是《華嚴》跟《法華》，都稱之爲經中之王。一個是佛最初說的，佛成道之後所謂二七日中，在菩提樹下定中講的《華嚴經》，這是佛法的根本*輪；《法華經》是最後，最後所說的，也就是說一代時教的總結論。一個開端，一個總結束，這在教義裏面講，都是非常重要。可是在《法華經》裏面跟《華嚴經》，我們看起來有些不一樣的地方，那就是表法的菩薩。在《華嚴》是普賢菩薩居第一位，算他是老大，其次才算是文殊；在本經裏面文殊菩薩當老大，普賢菩薩列在第二位，這是什麼原因，我們一定要曉得。華嚴會上四十一位法身大士，所謂法身大士都是明心見性的大菩薩，所以說是『已悟毗盧性海』。「毗盧」是梵語，印度話就是毗盧遮那，翻成中國的意思叫遍一切處。我們的性海就是真如本性，廣大無邊，所以稱作「毗盧性海」。那是已經悟了的人，已經悟了叫解悟，悟了之後最要緊的事情，就是要證入。
普賢菩薩表的是證入，如果我們通常講的悟有兩種，一種叫解悟，一種叫證悟。我們就可以說，普賢菩薩代表的是證悟，文殊菩薩代表的是解悟。你曉得這個意思，你就能夠看出這兩部經，它不一樣的所在。《華嚴》是已經解悟了，它的目標是要證入，所以《華嚴》最後五十叁參是行成證入，這就是普賢的意思。《法華經》是教我們解悟，所以《法華》重在什麼？重在建立信心，如果你要沒有解悟，你的信心不能建立。由此可知，解悟之後這就要求證，要入佛知見，也就是入一真法界，在《華嚴》稱爲一真法界，在本經稱之爲「入佛知見」。這幾行把這兩部…
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