..續本文上一頁經異同之處，說得很清楚，文字不多說得很清楚。我們講堂可以說是這兩部經都在研究，剛才說過，這兩部經在佛法裏，都稱之爲根本*輪，只要我們認真的去讀誦、研修，再假以時間，縱然不能夠悟入這個境界，也必能有些悟處，我們的解悟這是必定可以得到的。下面這就說這品「普賢菩薩勸發品」。底下講：
【昔者普眼菩薩叁度求見普賢。入於叁昧。竟不能見。佛令其想念禮敬。即見普賢菩薩近佛而坐。如此則普賢不離佛側明矣。此中何故雲從東方而來。蓋東爲震方。震爲長男。能任大事。克紹家業。堪領衆務。故任大事。則能以威德自在之力。護持法寶。】
讀了這段文，大家一定就可以明了，佛法無論說一個人，或者說一個處所，或者說一個方位，或者說一個遠近無不是表法；你要是把它呆呆看作真有這個事情，那就壞了。所以有許多不明了佛法之人，他來研究佛法，讀《華嚴經》的五十叁參，要去考證這五十叁位善知識，他們住的所在在現在些什麼地方，那到哪裏去考證去？不知道這全是表法的意思。這個地方就說文殊跟普賢是一不是二，他跟佛是一體的，佛是代表真如本性的理體。所以在《華嚴經》裏面佛沒有說法，爲什麼？因爲本性無法好說，像六祖所說的「本來無一物」，他說什麼！《華嚴》從頭到尾都是菩薩說法，菩薩就是佛，從體起用這叫菩薩。用，就有法好說，體沒有法說，用才有法說，所以理體不說法的。在用是無量無邊，把一切德用把它歸納爲兩大類，一個是智，一個是行。實際上王陽明講的「知行合一」，王陽明是佛教徒，世間人聽到他這個哲學的說法很希奇。在佛教裏頭一點不希奇，佛教裏面講「行解相應」，他說個知行合一，只是把話變一變，意思是一樣的。這就以文殊菩薩代表的智，普賢菩薩代表的行，行是智之行，智是行之智，所以它兩個是一不是二。已經開悟了這個時候行重要，像華嚴會上那些菩薩已經開悟，要緊的是要入一真法界，所以以普賢爲首；法華會上，這些人還沒開悟，沒有開悟談不上修行。
所以大經，你看看科判的順序，信、解、行、證，文殊代表解，普賢代表行，行證是普賢，信解是文殊。法華會上這些人要緊的是什麼？要緊是要他建立信解，所以法華會上文殊排在前面，普賢排在後面。看它排列的順序，就曉得他教化那些學生的程度，諸位也就能夠知道，華嚴會上那些學生的程度比法華會上高。說來說去，這些表法的諸菩薩們都沒有離開自己，毗盧遮那如來就是我們的自性佛，就是自己的真如本性。文殊是自性裏面的般若智慧，普賢是自性裏面的萬德萬能，可見得這是一體本具者，經裏面說普賢菩薩從東方來，這是表法的意思。所以前面說明一個公案『普眼菩薩』，發心『叁度求見普賢，入於叁昧』，都見不到。你們要想想「叁度求見，入於叁昧，竟不能見」，這是什麼原因？如果他要見文殊，用這個方法會見到。見普賢就見不到，你要曉得叁昧是心地清淨，一念不生。普賢菩薩一天到晚想東想西，什麼事情都幹，那你這跟他完全相反的，那怎麼能見得到？所以你要見普賢菩薩，你看看善財五十叁參，這就見普賢菩薩，如果善財入定就見不到。文殊菩薩表慧，表的根本智，是因定而生慧，所以從戒定慧能夠見文殊，你能夠得到什麼？得到信解。可是行證你天天在那面壁，心不動這不行；什麼事情你都要接觸，什麼事情你都要去做。這個定的功夫，比入於一般修定的功夫，那要深得多了，所以這裏講「入於叁昧」不行。
這點也給我們很大的啓示，所謂修行可不是在定中修行，盤腿面壁叫修行這不行，這是初級的功夫。修行要怎麼個行法？修行要像善財那樣曆事煉心，要在一切境界裏頭去鍛煉，這就叫做普賢行。所以普賢行處處是道場，時時是道場，拿我們今天來講，整個的時空就是他的道場。一切的境緣，境是我們講境界，緣是講人事，我們今天講人事的環境、物質的環境，都是他修行的場所，他要在這裏面去煉，煉到如如不動。佛告訴須菩提的「不取於相，如如不動」，《圓覺經》裏面講的「離幻」，怎麼個離？即幻離幻，我們要曉得這個道理。這樣你就能夠見到普賢菩薩，你就能夠真正體會到普賢菩薩無處不在。所以佛教給他，『想念禮敬』，你就見到；叁昧裏面沒有想念，也沒有禮敬。由此可知，「想念禮敬」，如果從叁昧上來講，這是最深的叁昧，我們在《楞嚴經》裏面講的楞嚴大定，所謂是「那伽常在定，無有不定時」。通常我們修定，環境清淨，身心好像離開了妄念；如果在環境裏一接觸，心又亂了，這不叫定，這個定不管用。小乘聖者證得九次第定，不敢輕易的度化衆生，原因在什麼地方？怕一接觸衆生，定失掉。所以他這個定是屬於初級的禅定，不能開慧，沒有能力破無明斷煩惱，雖然有九次第定這麼深的定功，這個定不能開智慧。你們諸位去想想看，開智慧哪有那麼簡單？千萬不要把妄想當作智慧那就錯了，我們世間一般人講的智慧是什麼？世智辯聰，把這個看作智慧。而佛法說世智辯聰是八難之一，這個學佛的人遭了難！
有些人研究佛經也相當的勤苦，研究經典、研究注疏在這上下了功夫，把這些經論注解自己也能融會貫通，說得天花亂墜，很像一回事情。這是不是智慧？心裏面的煩惱不斷，生死沒有把握，這個不是智慧。這是什麼？孔老夫子所說的「記問之學」，他記得多，他常常有問題問別人，人家給他解答他聽得多，他的學問是屬於這個。記問之學，所有學問都是別人的，不是自己的，所以世智辯聰、記問之學，不是智慧。智慧從哪裏來的？給諸位說，智慧一定從定中來的，心不定沒有智慧。佛在經典裏面給我們做個比喻說，我們的心就好像水一樣，不定，水起波浪，水起波浪照外面的境界就照不真切；不是說它不能照，它能照照了怎麼樣？照得跟外面境界不一樣。水要是平靜，不起波浪了，這個時候像一面鏡子一樣，照外面的境界，水裏面的影像，跟外面境界像是一樣的，一點都不會差錯。我們的心不平靜，我們心裏面還有煩惱，你想想看，你照的功能怎麼能夠圓滿？圓滿的覺照就叫智慧，帶著煩惱波浪的覺照，就是世智辯聰，只見到片面不能夠見到全體。記問之學是比量，不是現量，聽別人說的，自己推想、推理，畢竟不是自己現量境界；智慧是現量境界，決定不是比量境界。所以這些理，我們學佛的人不能不懂，不懂免不了盲修瞎練。
普賢菩薩從東方來這是表法的意思，正如同我們世間過去帝王時代，太子住在東宮。東方是表示震，在八卦裏面這是震的方位，在五行它是屬於木的方位，在四季裏面它是春天的方位。所以在這個方位這在過去，所謂是儲君所居住的地位，普賢從這個地方來，也就是代表這個意思，爲佛之長子。現在的社會製度跟從前不一樣，我們從前的社會製度，可以說一直到清朝，都離不開周公所製定的宗法製度，就是一個家庭的繼承是長子繼承，所以是大家庭的製度，長子繼承家業。到民國年間來實行小家庭製度，今天我們要說這些事，我們都不懂了。在從前長子，家裏面這些兄弟姊妹他統統要照顧，他有責任。如果你們是看看小說《紅樓夢》，《紅樓夢》裏面所描寫的那是宗法的製度。你看看從前中國的大家庭，每個人的收入，這收入要歸公，你的需要，等於說每個月好像佛門裏面發單錢，這個零用錢就發給你，你有什麼需要的時候等於說常住支給你，從前這個家庭製度是這樣的。長子，長子就是當家師，他當家的，所以他對於家庭每個人都要照顧到。好處確實有它的好處，好處一個家族它團結一條心，確實能夠有我們中國所提倡的，倫常的、倫理的生活，那是真正享受得到，所以有天倫之樂。缺點就是每個人都受約束，因爲是團體在一塊居住，當然等於說是生活規範一樣，沒有那麼自由。
小家庭無拘無束沒有人管你，你好像很自由；在那個社會裏頭不自由，上面有父母，再就是有長兄長嫂，他們是居在領導地位。所以實在講，大家庭有大家庭的好處，當然也有缺點；小家庭有小家庭的好處，缺點也很大變成什麼？就自己兄弟姊妹不關心，不像以前那麼樣的團結。以前的兄弟姊妹就等於自己一個人一樣，跟自身一樣，那是關照愛護，彼此當中互相的協助，確實不是今天能夠相比的。所以這發揮出去四海之內皆兄弟，在五倫裏面除了自己之外，這一個家族之外，與我們往來的這就是朋友，爲朋友犧牲自己的性命也在所不惜。身命都能夠犧牲，何況於身外之物！所以中國的朋友跟外國做朋友不一樣，中國的朋友真值得交。爲什麼？交了這個朋友，他這個一生他有保障，朋友就跟自己兄弟也是一樣，兄弟手足一樣。所以你要講團結，我們中國過去真正是團結，團結兩個字，這個名詞在中國沒有，爲什麼？它本身就是團結，不團結才喊著團結，已經團結了，團結兩個字用不上。如果說是出賣朋友那還得了嗎？在我們從前這個社會你要是出賣朋友，你這個人就完了。爲什麼？你在社會上不會有任何一個人跟你往來，一聽說某人他出賣朋友的人，誰肯跟他往來？你在整個社會上你就孤立了。所以你要是背叛了家親眷屬，那還得了！這是講從前製度跟今天不一樣，確實有很大的不相同。
這個地方的表法，就是以普賢菩薩表長子的身分，他『能任大事，克紹家業』。此地都是比喻，「家業」是如來家業，如來家業是什麼？是弘法利生。『堪領衆務』，「務」是一切事務，他能夠領受，他爲什麼能夠？底下說明他『以威德自在之力，護持法寶』，這個兩句做總結，結到佛法上。這個地方雖然說的普賢，諸位要記住，普賢不是別人，普賢是自己。如果我們把普賢推作別人；換句話說，你就把弘法利生的責任全推給別人。推給別人也可以，別人成佛明心見性；我不能成佛，我不能明心見性。學佛是誰學佛？他學佛，我不學佛，那就是這樣的！所以佛法主張的是直下承當，誰是文殊？我就是文殊；誰是普賢？我就是普賢，自己才能…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…