..續本文上一頁個；功夫也不是打坐，一入定定了多少天，能夠入定十天半個月，也不是這個，得要認識清楚。功夫是斷煩惱，佛法沒有別的就是斷煩惱，煩惱是病，煩惱斷盡就成佛。你看見思煩惱斷盡了就成阿羅漢，小乘阿羅漢；塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，就成佛。佛經裏頭沒有說你打坐，你坐的那個地方不起定，一坐坐上一百年你就成佛了，沒有這個說法。如果說是入定，能夠盤腿面壁坐在那裏一百年不起來就成佛，你們看看山上的大石頭那都成佛了，它幾千年都不動，那不都成佛了嗎？
所以經裏面給我們講，煩惱斷盡才成佛，煩惱斷盡智慧就現前。所以在了義經典裏面給我們說，《法華經》是一乘了義，「煩惱即菩提」，迷了的時候叫煩惱，悟了的時候叫菩提。然後才曉得我們這個修行，重點應當放在什麼地方。無明，這是大乘菩薩破的，所以大乘菩薩他並不著急要離開叁界，叁界煩惱他斷不斷？給諸位說要斷。如果不斷，障礙重重，叁界煩惱是要斷，可是人家斷煩惱，把功力主要的用在無明上。但是諸位要曉得，我們一般講「煩惱障涅槃，所知障菩提」，其實它都有互相連帶的作用，煩惱障障涅槃、也障菩提，所知障障菩提、也障涅槃，只能說它偏重在哪邊，它彼此有連帶關系的，不是一種單純的作用。因此，菩薩他要破所知障，同時也破煩惱障，不同於阿羅漢，阿羅漢是只破煩惱障，不破所知障。所以阿羅漢我們稱爲作余阿羅漢，他縱然是證得阿羅漢，他的學問沒什麼，功夫是成就了，實在講他知道東西有限。底下就說得很清楚：
【佛及菩薩。出無明家。二乘出叁界家。惟凡夫不出世俗家。】
這點特別要記住，此地講『凡夫不出世俗家』，不是指一般人，指什麼人？指我們剃了頭出了家的人，是指這個。我們出了自己父母之家，又來到一個寺院的大家，這個事情有麻煩。所以我們必須要提高警覺，千萬不要把道場當作家，那就錯了。如果能夠把家當作道場，這是正確的，這是菩薩法；要是把道場變成家，這就又回去，又回轉去了。底下這個一段，這是說明最後佛就是未來佛。
【二乘已破六識。理非有子。】
『理』是從理上講，他已經破了六識，在理上講沒有『子』這個意思。
【凡夫識心全在。】
六識完全在。
【子義成就。】
有『子義』。
【不曰凡夫而雲佛者。】
不說凡夫而說佛，這個意思很深！
【佛說一切衆生皆未來諸佛。】
這個意思在此地。《華嚴》、《圓覺》上，說得更幹脆，「一切衆生本來成佛」，這句話在一切經裏頭，只有《華嚴經》跟《圓覺經》才有。說『一切衆生皆是未來佛』，這個一切大乘經裏面我們常常看到。說一切衆生本來成佛，只有《華嚴》跟《圓覺經》裏頭有，可見得它裏頭含義很深。最後就是未來的意思。
【妙光菩薩即第七識。內以燈明爲師者。內依第八心王也。外教八子及求名者。外爲六五染淨依也。八子即第六識。故皆名意。求名即前五識。此識唯緣俗谛五塵。故曰好遊族姓家。有任運分別。而無計度。故曰廢忘不通利。唯緣現在。不緣過未。故曰棄舍所習誦。】
諸位看了這一段，你就曉得這個佛法難懂，難在哪個地方？完全是意在言外，你要不曉得佛說法的意思，你要把經典裏面所講的果有其人，果有其事，那個事情就麻煩，完全變成了心外求法。這就是一般學佛的人，所謂是死在句下，學到最後學成個佛呆子。我們世間人念死書，佛法裏要是學死法，他不開竅！不但日月燈明佛是表自己的自性，釋迦、彌陀又何嘗例外，若不如是，佛法怎麼能叫內學！你們想想，內學兩個字的意思，所說的一切諸佛菩薩都是自己本人。所以這個地方給我們指出，『妙光菩薩』就是『第七識』，轉第七識爲平等性智就是「妙光菩薩」，是誰？是自己，是自性佛菩薩。而不是自性之外有個日月燈明佛、有個妙光菩薩，諸位要曉得這個意思，這段裏面講得很清楚。這個大意明白之後，仔細再去讀《法華經．序品》，才能夠體會經中的妙義，所謂妙法。妙光菩薩與日月燈明佛，這個意思就是第七識依第八心王，第八識悟了之後就是大圓鏡智，光明遍照，所以有日月燈的意思。『外教八子』，「八子」就是指的『第六識』，因爲第七識是第六識的染淨依，第七識清淨，無有一法不清淨；第七識是染汙的，你任何一法想清淨，也清淨不了，爲什麼？裏面是染汙的。由此可知，這個修離染、修淨從哪裏修？從第七意識裏頭去修，我們一般講意根，從意根上去修。
諸位曉得六識是主分別，分別的功能最爲殊勝，七識是主染淨的。什麼叫染、什麼叫淨？大家要曉得第七識的功能，就是人我執、法我執，有執就是染，無執就是淨。執著裏面一個是人我，一個是法我，我們要緊東西就是要去人法二執，人我執就是我們講的我執。小乘人只破我執，未破法執；大乘菩薩破法執，亦破我執。諸位要曉得，法執破了，我執一定不存在，爲什麼？因爲我執是從法執生的，所以大乘菩薩確實有善巧方便。破我執，法執存在，法執好像我執的根一樣，上頭鋸掉，底下存在；底下根挖掉了，上頭當然不存在，這是一定道理。這都是在佛法裏面講的根本法，我們如何把七識這兩種執著把它去掉，這兩種執著沒有了，第七識就叫平等性。由此可知，有執著就不平等，沒有執著就平等，但是諸位要曉得，平等是真實的，是實相，諸法實相；執著是假的，是一種虛妄的相，不是真實的。所以我們千萬不要把假的當作真的，真的忘掉，把假的當作真的，我們的虧就吃在這個地方。佛法常常給我們講叫我們看破，看破是明理，世出世間這些大道理通達、明白了。明白之後你自自然然就放下。放下什麼？放下人法二執，這就是圓成佛道，就是圓滿的覺道。
這裏面還有講『求名』，「外教八子及求名」，求名是指『前五識』。「前五識」是接觸外面五種境界，眼接觸的境界是色法，耳對的境界是聲法，所以說是眼耳鼻舌身對的色聲香味觸，對的五塵境界，它有了別的作用，它不分別。我們在八識裏面看，與前五識相應的心所也不少，嚴格的講，它像阿賴耶識一樣，只有五遍行是真的，觸、作意、受、想、思這是真的；其余的相應心所不是真的，是被第六識、第七識連帶而生起的。假如沒有六七，前五識的作用，它所起的心所只有五遍行。它不像六七識，六七識這是煩惱心所連帶，那是真的，它本身真有，而前五識相應的心所是被六七拐帶的，是受六七識的支配的，不是它自己本有的。可見得前五識永不造業，造業是六七，七識要是淨，六識就造淨業；七識要是染，六識就造染業。實際上它們兩個等於說指揮，造作的是誰？前五造作。前五是自身不做主，都是幕後有人操縱，就是六七在那邊操縱它，它自己是身不由主。所以從它本身上來說它是非善、非惡，但是幕後有人操縱，於是我們見它造善、造惡。
它是遍緣五塵境界，就有『好遊族姓家』，喜歡，今天去看看這個、明天到那裏，就有這個意思。『任運分別』，沒有『計度』，「計」是有計劃，就是有心，我們今天講有心，存心的。「度」是度量，度量什麼？裏面有善惡、有好壞有這些，這叫度量。前五識沒有度量，沒有計度分別，只有任運，任運是自自然然的，所以說善惡業都談不上。因此經裏面講『廢忘不通利』，這就是指它只有任運，沒有計度。同時它是只緣現前的境界，過去、未來它都不緣，緣過去、未來是第六識，第六識能緣過去又能緣未來，它能夠回憶過去，又能夠打妄想，想著將來怎樣怎樣。前五識沒有這個功能，第六識才有這個功能。因爲有這種情形，所以叫它『棄舍所習誦』，就是它只緣現前，『不緣過未』。底下講：
【汝問何以一多久近圓會無差。】
這句話很要緊，也是我們最難懂的。因爲在我們現前的境界，拿今天的話來說，我們沒有辦法突破時間跟空間，所以在我們生活圈子，有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天，今天不是明天，昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起，沒辦法合在一起。咱們臺灣有臺灣的事情，在美國有美國的事情，不能把美國的事情，跟臺灣的事情合也在一塊，更何況他方世界。這就什麼？時間與空間我們沒有法子融會成一個，這種現象叫十法界。可是經裏面所說的，『一多久近圓會無差』，「圓」是圓融，「會」是會集在一起，這是什麼境界？這是一真法界。這個意思我們得舉比喻來講，舉比喻來說，實在是不好懂，實在講比喻也沒有辦法比喻得很恰當。現在的電影很普遍，你們大家都看過電影，電影在放映的時候，你們應當曉得這個道理，它放映機的鏡頭，是一秒鍾開關二十四次，電影的底片它這一開，底片放出來馬上就關起來，再放第二張。
因爲它速度太快了，所以你在銀幕裏面看到好像真的人在那裏活動，實際上什麼樣？實際上是相續相。它等不及你考慮，第二張就出現，你還沒有動腦筋去想一想，第叁張又出現。所以你看到的是個連續相，不曉得那是一張一張放片給你看的，你以爲那動作片是真的，實際上不是的，是連續的相。我們在放映機前面，前面一張，現在正放的一張跟後頭一張，這就等於說過去、現在、未來，不就是這個情形嗎？過去的不是現在，現在的不是未來。你在銀幕上看的，就好像我們十法界，我們看得很習慣，過去、現在、未來不能夠連成一個。可是你到後臺把那個底片拿來，底片這一大盤擺在你面前，你一看是不是過去、現在、未來都看到？不都在此地嗎？這是一部片子。另外再拿個十幾二十部片子，也堆在這裏，你一看都看到了，十方也是如此，也是一個，十部片子、二十部片子，你一眼就看到，這就是「一多久近圓會無差」。諸位從這個比喻裏頭去細想，我們仔細想想這個道理，確實不難懂。
但是，十方叁世，究竟要如何才能夠像幾十部影片擺在我們面前，這麼自自然然就叫我們覺悟，時空是一不是二？諸位要曉得，我們現在的病，病在妄想執著…
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