..續本文上一頁不圓滿，有沒有證得？證得，但是偏在真上，不圓滿、不究竟，但是不能說他未見法性。他的毛病在哪裏？就是底下這一句話，你們大家記住：
【耽著叁昧。懈怠自恣。於淨佛國土教化衆生。心不喜樂。有異菩薩。】
二乘的病就在此地，他們舍不得所證得的叁昧，我們一般講「九次第定」。爲什麼叫它九次第定？世間禅定有色界四禅、無色界四空就八種定，第九定超過世間。阿羅漢這個定比八定還要高，四禅八定是世間禅定，沒出叁界，到第九定超越了，出了叁界，阿羅漢所證得的九次第定。他住在這個定中他不肯舍棄，『耽著叁昧，懈怠自恣』，「自恣」有自己反省檢點的意思，就是自己的功夫、自己的境界，究竟到了什麼程度了。菩薩是勤於自恣，你看結夏安居圓滿的時候自恣大會，那個自恣就是檢討得失。菩薩勤於自恣，阿羅漢是懈怠於自恣，他不搞這個事情，一年到頭都在定中。定中境界當然是很自在，所以這個阿羅漢稱之爲小乘，偏重在自度，不願意度生。爲什麼？度化衆生在他覺得這是很辛苦的事情，所以他不願意幹。而且這娑婆世界衆生剛強難化又不是很聽話，這個樣他更不願意幹。諸位要曉得，阿羅漢不是不度衆生，阿羅漢什麼？你跟他有緣，你去求他，他看了你不錯，可以收你做個徒弟來教你，他不主動來找你。不像菩薩，菩薩是很隨緣，什麼人都願意教化，教了幾天調頭而去，去了沒關系，他不在乎，阿羅漢在乎這些。所以阿羅漢的作風跟菩薩大大的不一樣，菩薩教化衆生是主動的，阿羅漢教化衆生是被動的，學生求他。菩薩對衆生，你看看大經裏面講，「作一切衆生不請之友」，衆生不請他，菩薩就想方法來接引他，來接近衆生，來教化衆生。因此阿羅漢們對於『淨佛國土』，我們常講莊嚴佛國土，「淨佛國土」就是莊嚴佛國土，『教化衆生』心裏面沒什麼歡喜心，不太願意幹這個事情。所以跟菩薩不一樣的所在。
【故世尊自敘備行諸佛無量道法。勇猛精進。成就甚深未曾有法。以啓二乘之懈怠也。】
在這最後的遺教，也就是世尊教學最後這個八年，你看看他對二乘人所用的口氣，極力的來勸勉二乘人回小向大。說他自己在過去生中如何的修學，不但是言教，而且還有身教，以自己修學的榜樣已至極。在佛法裏面所謂叁轉*輪，示轉、勸轉、作證轉，釋迦牟尼佛說出他過去生中如何修學，這就是作證。今天學術界裏頭常常講要拿證據出來，不拿證據出來他不相信，這是拿出證據。拿出證據再要不相信，那就沒有法子，譬如現在有很多討論到佛教的，講到六道輪回他不相信，你拿證據給我看，你不拿證據我不相信有六道輪回。實在講六道輪回的證據太多，大家稍稍留意一點，不難見到證據，這個事情是千真萬確的事情，一點都不假。不相信的人是愚癡，不相信的人不能避免，如果說信則有，不信則無，那我就不信了，不信就無！這個事情不管你信不信，信有，不信還是有，這個事情就麻煩了，一定要把它搞清楚。佛在此地說明，他『成就甚深未曾有法』，「未曾有法」，這底下講有兩種，也是一個實，一個權，第一是實相，第二是諸法，這是兩種未曾有法，稀有之法。實相二乘人沒有證得，前面講二乘人雖然已入法性，但是他「耽著叁昧」，所以他不能證得。佛在楞嚴會上說他們是「內守幽閑，猶爲法塵分別影事」，所以他不能證得。
但是，佛在經上很明白的告訴我們，阿羅漢會不會回小向大？會，決定會回小向大。一般阿羅漢要兩個大劫以後才能回頭，辟支佛要一個大劫才能回頭。換句話說，他當中有這麼長的一段時間，確實是耽誤了，停止在這個地方，不能夠向前精進。這個時間確實是長，這麼長的時間他不能夠向前進，他一回小向大，證得實相當然不是難事情。講到修證方法非常之多，所謂是八萬四千法門、無量法門，如果你要是懂得、要會應用，給諸位說，人人都能夠一生成佛，這是不假的，一點都不假的。你看《法華經》裏面佛先說成佛不容易，當然也是實話，的確不容易；可是說了不容易，後面又說個龍女八歲成佛，這就說雖然不容易、也不難。所以這個法門是非難非易，不能講它困難，也不能說它容易。就是訣竅你能不能把握？好像開保險櫃一樣，號碼你曉得不曉得？如果你曉得保險櫃的號碼，一對門一拉就開了，很容易；如果你要不曉得的話，亂轉，轉上一個禮拜都打不開，急得一頭大汗打不開。所以這個事情確實是非難非易之法，說穿迷悟之間，迷了就難，悟了就容易。
說到這個地方我們要曉得，中國的佛教跟南傳的佛教，在思想上、方法上是走兩條道路，我們中國的方法巧妙極了，運用的大乘方法。南傳的一直到今天，你們去看看緬甸、泰國、錫蘭，還都是小乘佛法，小乘佛法吃的苦多，用的方法笨拙，真正要下苦功破八十八品見惑，在天上人間七番生死證阿羅漢，他們搞這路子。而且他們不相信自己能成佛，他們也不相信釋迦牟尼佛之外還有他方諸佛，他們不相信，他們腦袋裏頭是大乘非佛說，不相信大乘法。佛法傳到中國來之後，我們中國是完全接受了大乘佛法，以大乘的理趣、方法來修學，所以在斷證的功夫上，比小乘要猛力得太多，我們中國一生成佛，在曆代是大有人在。所以我們想想，從前這個古道場，這是你們同學們都要留意，爲什麼？將來一代佛教續佛慧命、弘法利生的責任，是在你們的肩膀上。我們要學要學古人，不學今人，我求學的時候老師就教我，出家要學高僧，在家要學高士，那個時候我還沒有出家，我還在家。講到高士他舉了兩個人不可以學，「古人不學蘇東坡，今人不學梁啓超」。這在世間法是高人，他在世間法裏頭有成就，他在佛法裏頭沒有成就。所以學佛諸位要記住，你在諸佛菩薩、祖師大德當中，要找個模樣、找個模範，一生就學他，你們等於說是學東西有個標本、有個模樣，你好學。否則的話，你學什麼？學到老，問你學什麼？不知道學什麼，這你當然不能成就。
譬如說以觀世音菩薩做標本，一心一意就學觀音菩薩，學到自己要像個觀音菩薩，學到最後自己就變成觀音菩薩，要這樣的學。或者祖師大德裏頭找個榜樣，譬如說蕅益大師就是學蓮池大師的，他有個樣子。我們中國古來像這樣的修學法很多，他有一個老師，有一個典型，有一個樣子在，他能夠成就。從前也沒有辦佛學院，可是成就的人那麼多，就是他有他的方法。譬如說蕅益大師那個時候，蓮池大師已經圓寂，他對於蓮池大師很崇拜，他一生就學蓮池大師。從哪個地方學？從蓮池大師遺集裏頭學，學他的思想、學他的行持、學他的待人接物。蓮池大師是一代祖師，他也真是不辜負蓮池大師，他自己也成爲一代祖師，所以要有個樣子、有個典型在。我們學誰？你學哪一宗，哪一宗都有祖師、都有大德，都可以做爲我們師範、做爲我們表率的，我們的修學有典型、有模樣，不是盲修瞎練。此地講：
【聲聞已證實相。故曰我與菩薩同入法性。但不知諸法亦即實相。】
這個地方講『聲聞已證實相』，是這些聲聞在世尊會下，聽了四十年經，世尊給他們講經，你看看從阿含、方等、般若，般若二十二年，這些聲聞都在座，所以確實對於實相他們都比我們了解得還多。我們才聽幾年？而且我們聽的凡夫僧說的，他們是聽釋迦牟尼佛親口所說，可見得他們比我們懂得多。但是怎麼樣？不曉得諸法就是實相。如果曉得諸法就是實相，他就不是二乘，他就不是凡夫。所以入了這個境界之後，凡所有相皆是實相；沒入的，《金剛經》裏面講的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有入門的。爲什麼？他用妄心，所以你見的一切境界、一切諸法是妄相。實相是什麼？用真心，妄心去掉，你所見的一切相都是實相。我給諸位講《四書》就是《華嚴經》，你們不相信，你們要是多念念這幾句話，應該相信。《四書》是不是諸法？既是諸法，諸法就是實相，《四書》怎麼不是實相！基督教的《新舊約》是不是諸法？既是諸法當然也即實相，沒什麼兩樣。所以古德說「圓人說法，無法不圓」，什麼叫圓人？你們學過天臺藏、通、別、圓，賢首小、始、終、頓、圓，圓教的菩薩叫圓人，圓教的菩薩看一切法沒有不圓。那就是說凡所有相皆是實相，爲什麼？心是平等的、清淨的。我們之所以不圓就是心不平等，還分這個、分那個，不平等！諸位要曉得，他分別，我們不能分別，爲什麼？我們學的是圓頓大法。那我們一分別跟他一樣，見不到實相，見不到諸法，妙法見不到了。只有心清淨，像六祖大師所說的「本來無一物」，這心裏清淨到一物都沒有，然後你才能見到『諸法亦即實相』，就見到了，真是法法平等，無有高下。好，下課。
妙法蓮華 經大意 (第九集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-09
二乘人因爲不了解諸法就是實相，不了解十法界就是一真法界，所以他有分別。
【故疲於教化。不欲莊嚴萬行。證其報身。】
這是講到二乘聖者，他們的一般情形。
【唯大覺世尊。圓證此法。故曰。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。實相之理。言思道斷。心行處滅。】
在佛法的目的，確實就是要證實相，這是我們真正的目的。如果要說不以證實相爲目的，那個事情就很麻煩，說個實在話，我們要想到聲聞緣覺這個地步，都不是容易的事情。我們中國過去這些大德們無論是出家、在家，大家可以在《大藏經》裏面看看，《高僧傳》、《居士傳》，看看諸宗的語錄，你就曉得我們前賢目標的確是在證實相，所以他們有那麼樣大成就。實相要從哪裏去證？實相要從大定裏面去證，還不是小定，是大定。什麼叫大定？六根一天到晚接觸六塵境界，不動心，樣樣都清楚、都明了，這是慧；明了而不動心，這叫定，所謂是「那伽常在定，無有不定時」。唯有定，他才能夠把這些事理看得清清楚楚，唯有看得清清楚楚這個心常在定中。學習的方法是在觀照，不用思惟，這必須要曉得的，…
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