..續本文上一頁知道？你們想想看，迷了什麼？顛倒妄想沒錯，但是範圍太大，什麼叫顛倒妄想？哪個地方妄想？這裏面有個根本，諸位要曉得，迷了一！《法華經》裏面跟《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》講的一真法界，一迷了一，這就一變變成了十法界，十法界是假的，迷的時候才有，悟了只有一是真的。我們幾個人能夠覺悟，法界是一，是不二的，你要是悟到這個一就成佛了。悟到一這就入一真法界，不在十法界之中，十法界成了一界。你看《維摩經》裏面這裏也有講，《維摩經》講不二法門，不二就是一，淨土裏面念佛一心不亂。所以諸位要曉得，悟了心、境是一不是二，這裏面沒有妄想；有了二就打妄想，就分別、就妄想。有人、有我這個二這有分別、有妄想，有衆生、有佛這是二，這是分別、是妄想。所以你在佛法裏面不能證得，不但不能證得，佛經注解展開在你面前，你也不懂。我在講臺給諸位講講的你還是不懂，爲什麼不懂？因爲你心沒有一，你心是二。所以，所謂衆生就是不了解真如法原本是一。
佛法沒到中國來，我們中國儒家、道家也證得，他們雖然證得，沒有把這個教義發揚光大，等到佛法到中國來之後，這才將中國文化是融會貫通。孔老夫子，你們讀《論語》，《論語》裏頭兩次說到，「吾道一以貫之」，孔夫子何嘗沒有證得一真法界！老子說「天地與我同根，萬物與我一體」，也是證得一。所以禅家講「識得一萬事畢」，這是給諸位說明迷、悟的根源。你要是知道這個原理、原則，你自己用功就得法，你這個修學就真有受用，爲什麼？向一去修。這就是求覺，一就是覺，二就不覺，不覺就是迷，一就是佛，二就是衆生。所以我們二六時中，六根接觸六塵境界修什麼？修清淨心。清淨心是一心，二心，心就不清淨，一心這個心多清淨！我們在境界裏面起分別、打妄想，心不清淨，你就落二、叁。一切境界可以隨緣，隨緣是清淨的，不能夠攀緣，攀緣就不清淨，隨緣是清淨的。隨緣就像鏡子照外面的境界一樣，明鏡見影，鏡子照到外面清清楚楚自己怎麼樣？如如不動。外面的境界相印到裏面一相，什麼一相？平等相、清淨相。我們凡夫心不像一面鏡子，對外面的境界不平等，有是非、有好惡、有分別、有煩惱，後面就有果報，這個事情麻煩就大了。哪裏曉得見聞覺知是本如來藏妙真如性，佛在楞嚴會上講得多清楚！
佛在《楞嚴》裏面講得透徹，這經典裏頭，這兩部經是古人所贊歎的開智慧的《楞嚴經》，成佛的《法華經》，「開慧楞嚴，成佛法華」。這是在一切大乘經裏面，這兩部經最出名，知名度最高，所以大家要好好來學習，這兩部經非常重要。《楞嚴》確實是給我們開智慧，對於一切事理說得透徹、說得明白。《法華經》它大主意就是建立我們的信心，煩惱一定能斷，佛道一定可成，建立我們信心，這成佛的《法華》。既然我們見聞覺知，就是六根的根性本來是如來藏妙真如性，不增不滅。現在呢？現在還是這樣的，與十方諸佛如來無二無別。可惜的就是我們自己不曉得，我們自己迷了，迷了用不用它？一天到晚還用它，用它不曉得，你說這個事情多冤枉！所以佛才出現於世間，以種種善巧方便來誘導我們，教我們開啓自家如來知見。如來知見，這個如與來這兩個字妙極了，《法華》裏面講的十如是，「如是相、如是性、如是體、如是力」，一直到「如是本末究竟」，這是經裏頭如的意思。只有這十重意思嗎？不止。這個意思無量無邊，天臺大師把它展開，這十如是一展開成爲百界千如，那還是從綱領上說。你看我們佛經一開端，「如是我聞」，這一個字妙極了，太妙了。天臺大師叁轉念十如是，把十如是裏頭妙義都念出來。如果諸位也要會「如是我聞」四個字，你這四個字倒過轉來，用四轉來讀，如是我聞那個味道也出來了，才曉得佛法之妙，妙不可言。這是給諸位介紹簡單衆生法。
什麼是佛法？佛是大覺之人，究竟覺者。菩薩雖然覺還不究竟，還沒有圓滿，佛的覺是究竟圓滿了。覺悟的是什麼？覺悟是一，世出世間一切法原本是一，一即是多，多即是一。所以你們幾時要是悟過來了，叫你去算算數，兩個加叁個多少？兩個加叁個等於一。你在學校的老師給你打個叉，錯，不及格，在佛法裏面完全正確，哪有什麼不正確！一切法加減乘除，總而言之，都是得的一，一真法界，萬法歸一，一就是萬法。不但一切法是一性，我們從法性上來講一大概沒問題，疑惑比較少一點。再告訴諸位，相也是一，作用還是一，這妙！我們初接觸的時候，當然是疑問重重，爲什麼疑問重重？因爲我們自己沒有證得，光是聽人家講的是一，疑慮重重。你自己要是悟了這個境界，一聽很對，正適合自己的心意。一的相是什麼？給諸位說清淨寂滅相。《仁王經》裏面講五忍菩薩，地位最高的就寂滅忍，下品寂滅忍是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品就是佛。如來果位上看這一切境界相是清淨寂滅相！哪一天你的眼睛一張開，耳朵豎起來，看看外面的境界相是清淨寂滅，你就成佛了；縱然沒成佛，那至少也是十地菩薩，你達到這個境界。這個境界正是《華嚴》、《法華》裏面所講的，「一真法界」，這是如來果地上的境界，所以十地菩薩，我們可以說他是成佛。
在這個境界裏面，佛說大慈大悲，示現的種種依正莊嚴的應化身，包括接引見性菩薩的報身，「隨心應量，循業發現」，普度衆生。這是證得一真法界所現起的大用，無方大用；在我們凡夫眼睛裏面看叫做神通，不可思議。而在如來境界裏頭，說無方大用，這叫佛法，佛法有體、有用，活活潑潑，它不是死呆板的。這裏面頂重要的，就是大家記住，就是這一個字「一」，解門裏頭叫你悟一，行門裏面叫你證一。這個我們修學，修是講行，學是講求解，我們的方向就正確，就沒有迷失，目標也正確，方向正確、目標正確不要多久你就可以證得。我們現在所搞的什麼？就是方向不知道在哪裏，也不曉得目標在哪裏，盲修瞎練，搞一輩子迷惑顛倒，不知道自己究竟到是什麼個程度，連個生死都沒有把握，你說可憐不可憐？學佛人的前途愈學愈光明，前面的道路清清楚楚、明明白白，得大自在！不是糊裏糊塗過一生，這叫做學佛，這個叫做佛法。我們下課。
妙法蓮華 經大意 (第二集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-02
接著我們再說心法，佛在《華嚴經》裏面給我們說，「應觀法界性，一切唯心造」。十法界雖然是千差萬別，能造的只是一心，從心上來說，我們有的時候說性，有的時候說相。說性是心之體性，說相是心之相狀，因此性相是一不是二，所以才說是性相一如。覺悟我們稱爲聖，不覺稱爲凡，凡聖也是一不是二。大經裏面還有比喻，說明一切萬象的來源，佛說心就像一個畫家一樣，它會畫畫，它能夠畫出種種五陰。譬如這個畫家他一生有許多的作品，所有的這些作品，都是他自己的心變現出來的影像。這個比喻，把畫家比喻我們的真心，而把十法界依正莊嚴比作圖畫，十法界依正莊嚴就是這個心變現的影像。心是真實的，決定不是虛妄，真，因爲性體它沒有任何迹象可尋，沒有迹象，所以我們叫它做空，於是乎叫它做真空。真空之體能變無量無邊的相狀，變出來這些相，這個相是有，我們看是有，有不是真有，而是真心變現之。所以這有我們叫它做妙有，真空不空，妙有非有！學佛，你對於佛法與衆生法了解之後，明白了以後，我們修學的重點，必須要放在心法上。因爲這個叁法：衆生法與佛法、心法，心法是理體、是根本，一切要從心地法門裏面去修學。善於修學的人，就是說他不用妄心，真心是平等的，剛才講一就平等。
我們撇開其他的法門不談，在今日之下，修學最方便，有把握能夠成就的無過於念佛法門，這是千真萬確的事情。念佛法門，它的目的是在證得一心不亂，可見得念佛法門它的功夫在這叁法裏面，它是用在心法上。功夫有上中下叁品，上品的所謂是理一心不亂，那是真正達到了一心。中品的是事一心不亂，也可以說相當不錯，中品相當不錯，在淨土法門裏面講這是生方便有余土。下品的是功夫成片帶業往生，伏惑而未斷惑，這是下品的境界。諸位如果要是問到了修學，我們應該怎麼樣修？怎樣修才能成就？我想這是每位學佛同學們都非常關心的事情，雖關心有沒有用？只是關心，不深入的去修學沒用處。頭一樁對甚深之理你要覺悟、要通達，理要是不通你的修行就有障礙。所以世尊當年在世，說法四十九年，爲什麼天天在那裏講，不帶著大家去打個佛七、打個禅七？你到經裏面去找找看，釋迦牟尼佛什麼時候領著大衆去打個佛七，你找找看，看有沒有？好像釋迦牟尼佛不重視修行，只重視在講經。諸位要曉得，理難懂，理路懂了修行不難！《法華經》裏面龍女八歲成佛，可見得這不是難事情。要難，八歲的女孩她就能做到！
所以說是行不難，解難，就說認識路難，走路不難。你要不認識路你走到哪裏去？你走一輩子也走不到。認識路曉得哪個路遠、哪個路近，喜歡走哪條路就走哪條路，而且可以預期能夠到達，我走這條路多少時間到達，我走那條路多少時間到達。譬如我們臺北到臺中，我們乘火車大概多少時間到達，我們乘飛機大概多少時間到達，我們清清楚楚，不迷惑。四十九年講經說法，無非是叫大家明理，認識路，怎麼個修學方法，你自然就會了，用不著問別人。佛說法就正如同教一個旅行的人，把每條道路都給你說清楚，每條道路的路上情形也都給你講清楚，你愛走哪條路就走哪條路，八萬四千法門殊途同歸，這就大慈大悲。但是諸位要曉得，八萬四千法門，都是修的一個心法。講到這個地方，這個心是真心，你要想真正成就、要想證得，第一個你要把妄心舍掉。所以先要認識哪是真、哪是妄，如果連真妄都搞不清楚，把假的當作真的，將迷作悟，你還能成就嗎？我告訴諸位，第一個是名聞利養，這是真的、還是假的…
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