..續本文上一頁跟我學。如果你的機緣在《華嚴》，你不想學《法華》，在《華嚴》，這個老師一定會勸他，你的因緣不在我這個地方，你在某個地方，介紹你到那個地方去參學，到那裏去磨煉。這是彼此互相的贊歎，你的志趣是在《華嚴經》，我這個地方不教《華嚴經》，我雖然是《華嚴》專家，通達《華嚴》，那個法師在那邊標榜的法門，一定要把你送到他那兒去。他那個地方如果有學生要學《法華》，那個法師一定把他送到我這兒來，互相的尊重。沒有說是你學《華嚴》，不要緊，我的《華嚴》不比他差，你到他那裏去幹什麼？沒有這個道理的，互相尊重。你們去看看《高僧傳》，看看禅宗語錄，你就曉得，那個祖師一看就曉得，他因緣在哪個地方，不在我這個地方。同時學一個法門，同時學禅的，有的時候一看機緣不在我這兒，你在我這個地方開不了悟，他看看你的根性，你的機緣在什麼地方，他指點你，你到某個地方去參，你的機緣在那個地方，到那裏沒有幾年開悟。這什麼道理？這種本事我們能不能具有？給諸位說能。實在講很簡單，一個是志趣，一個是恭敬心，你到我這裏來，我一看看你對待我不太恭敬，就是沒有十分的恭敬心。
我一定會問問你，你以前親近過哪些知識，在近代這些大善知識裏面你知道哪些人，你最佩服的是哪些人？這一問，我最佩服的是某人。你的機緣不在我這裏，機緣在他那裏，爲什麼？十分恭敬就有十分成就。你對我只有叁分恭敬，你跟著我只有叁分成就；你對那個人十分恭敬，你到他那裏去有十分成就。我不能夠耽誤你，我要把你推薦到他那裏去，諸位要曉得這個道理。這兩個禅師，也不見得說那個禅師真的比我高，不是的。學生成敗關鍵就是誠敬，這是印祖告訴我們的，你心目當中最崇仰哪個法師、哪個善知識，你跟他學一定成就。這是世出世間法裏面可以講這是真理，教學的真理關鍵就在此地。所以求學的人第一個就是擇師，選擇老師，選擇老師就是從這裏選擇。跟定永遠不改變，這就是說有耐心，有長遠心！我對這個老師很尊敬，跟他幾個月，別的老師也不錯，心就動，就動搖了，那怎麼能成就？這不能成就。老師有道，老師沒有福報，苦得不得了，連飯都沒得吃，甯願餓死也不離開，你才會成就。那個老師沒有道，福報很大，一切享受具足，這一看那邊享受不錯還是到那邊去，那就完了。這是要我們自家會選擇。在這章裏面，就在這一品佛給我們說明，常隨弟子一千二百五十五人，各個都想如來給他授記，佛也滿了他的願。這些人將來成佛：
【同號普明者。】
因爲他們是聲聞衆示現的，示現聲聞身，這個授記昨天跟諸位說，全是從事相上說的，迹門上說的。爲什麼『同號普明』？這是因爲：
【同因四谛發明也。】
示現的是小乘聖者隨著世尊修四谛法門，各個因『四谛』開悟，最初開悟的是憍陳如尊者。到法華會上：
【佛許千二百。而別敘五百者。五百在會。其余在外。】
經裏面講：
【其不在此會。汝當爲宣說。】
由此可知，世尊對弟子授記範圍非常之廣大，而且普遍。底下有幾句話很要緊，我們應當要記住，在第八頁最後的一段，第八行下半段當中開始：
【此中喻以衣下寶珠。本非外有。任意可用。但自迷背。枉受貧窮。】
這是從比喻上說，這是說一個窮子，口袋裏面裝了無價的寶珠，自己不曉得用，天天在外面討飯吃，這多可憐。這就是比喻，我們每個人本來就具足無量的智慧德能，與十方一切諸佛平等不二，本來是這個樣子。可是現在我們把本性忘掉，本性就好像『衣下寶珠』一樣，現在我們在六道生死輪回，就好比在要飯吃，在外面討飯，不曉得自己具有如來智慧德相，就比喻這個。所以說是『但自迷背』，這個貧窮是冤枉受。話雖然是這麼說，可是我們今天沒有福報，仍然受貧窮，這裏面的事與理都深，沒有入這個境界不曉得，沒入這個境界給你講，你也不會相信，你也不會懂的。我們不說別人，就是拿釋迦牟尼佛來講，佛當年在雪山六年的苦行，每天吃的一麻一麥，瘦得骨瘦如柴，苦到那樣的程度，這是世尊示現的苦行。如果說佛的福報那麼大何必要受這個苦？再問佛真受苦、是假受苦？給諸位說，示現給我們看的，他真受苦嗎？他早就成佛，這是示現。就好比唱戲一樣，戲臺上表演的，給我們做個模範，告訴我們修行，再來人修行，也要經曆這樣的磨煉。我們如果說禁不起折磨，怎麼會成就？
我們這不要說古人，我們比起古人差得太遠了。但是你們這一代，比起我們這一代要差一大節，爲什麼？我們受的苦，你們沒受到，這個成就不容易，不吃苦不行！所以佛法，釋迦牟尼佛贊歎苦行，我們受苦自己會不會感覺苦？不感覺。爲什麼不感覺？因爲我們心都在道上，把這個生活之苦、身體之苦把它忘掉，沒想到這個事情，滿腦子裏頭都是佛法，佛法裏面有所悟處、有心得，充滿了歡喜。像孔老夫子贊歎顔回一樣，那顔回在物質生活上太苦了，一箪食一瓢飲。可是顔回樂，一天到晚樂得不得了，他樂的什麼？樂的道。他不是樂的生活，生活方面他是不如別人，他樂的是道，法喜充滿。所以修道人有法喜，身窮道不窮，這是道理；最怕的什麼？身富道貧那就糟了。身可以貧，貧到沒有飯吃，沒有衣服穿，道不貧，法喜充滿。我們今天講精神生活豐富，物質生活缺乏，精神生活豐富，所以他的生活是自在的、是安穩的、是快樂的。下面這就說出經裏面比喻的意思：
【十六王子。代講法華經時。種大乘種。是系珠。今與授記。即示珠。】
這兩句話是將這個比喻的意思，給我們點出來，這是就本經來說的。下面一段，這是舉禅宗公案來做個對照，讓我們在這裏面開悟。這一節我念一念：
【昔者南嶽參六祖。祖問曰。何處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。嶽不知對。】
對不上來。
【經八年後。乃白祖曰。某甲道得也。】
你看看八年悟了，悟了跟祖師說，我可以答得上來了。
【祖曰。汝作麼生道。】
這個一問一答，給諸位說，禅宗裏就是口試，就是考境界。這裏面的意思，不入這個境界人聽不懂，只有他們兩個問答的人懂，程度達到的人懂，不到這個程度的人，聽不懂。
【曰說似一物即不中。祖曰。還假修證不。曰修證即不無。染汙即不得。】
諸位要曉得這就是懷讓大師，《六祖壇經》裏面有這段公案，有這段記載。《五燈會元》、《傳燈錄》裏面統統都有，都有這個記載。
【祖曰。如是如是。】
這就給他印可，這是徹悟，真正徹悟。但是祖師這裏頭有兩句話我們應當要學習，『修證即不無』，你看要不要修？要修，還是要修，還是要證，「不無」就是有。『染汙即不得』，這兩句話很要緊，可見得他是真正得到中道的妙用，空有二邊不住，自己有修有證不住空，一切不染汙不住有，空有二邊不住，心清淨的，就像六祖的所說的「本來無一物」。身要修，還是按照每天持戒修定還要做，功課一點也不放松，「修證即不無，染汙即不得」，六祖大師給他印可，對的，一點都不錯。我們現在麻煩在哪個地方？好，你就是修證即不無有吧！底下有染汙，一天到晚在染汙這就不行。或者好了，我心不染汙，不染汙我也不修，我無修無證，我也不修，什麼也不修也錯誤。《金剛經》裏面所講的「應無所住，而生其心」，應無所住就是此地的染汙即不得，就是無修，而生其心就是修證即不無。六祖大師雖然到這個境界，六祖大師天天修行，沒有一天不參禅，沒有一天不教學，天天領衆修行，天天爲大家講開示，接引十方的學人。所以這是我們要注意到的，祖祖都是如此，我們應當要效法。這個底下有好幾段，都很有趣味，下面引大珠和尚參馬祖這一段，這也很有趣味，這是《大珠和尚語錄》上有的。《大珠和尚語錄》在臺灣很流行，好像印過很多版，到處都可以看得到。這在禅宗語錄裏面也可以說很著名的，他的語錄好，就是簡要詳明，沒有羅嗦，沒廢話，所以大家看起來都喜歡。《大珠和尚語錄》我們過去也講過好幾遍，都是講的行門的綱領。我們讀起來確實是很有受用，不一定是要修禅，不論你修學哪個法門的，你念《大珠和尚語錄》都能得到受用。底下講是有：
【即系即示者。】
這個文我沒有把它完全念，你們諸位自己要去研究。
【大珠和尚參馬祖。祖問曰。何處來。曰越州來。祖曰。來此擬須何事。曰求佛法。】
你來幹什麼？我來求佛法。
【祖曰。自家寶藏不顧。抛家散走作麼。】
這就是喝斥，你來求佛法，你『自家寶藏不顧』，你本來是佛的你不顧，你跑到我這來幹什麼？大珠說：
【那個是某甲自家寶藏。】
這是再接著問了。
【祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足。使用自在。何假外求。珠領其旨。】
大珠和尚一聽了這幾句話言下大悟，這就領悟。所以我們看看禅宗語錄，這一問一答那麼簡單，人家都悟道，都明心見性。我們這看來看去，也照樣畫葫蘆畫一下，也來問一問、描一描，愈描愈黑，愈問愈迷惑顛倒，我們爲什麼不開悟？像這些地方值得反省。按理說，我們也要像他們一樣的開悟，才對，那個不能開悟一定有個東西障礙。俗語所謂說茅塞在心，我們這個心裏頭有茅塞住，心竅不開，你要曉得這個茅塞是什麼，一定要把它找到，找到之後把這個茅塞拔除，我們心竅就開，大徹大悟。再給諸位說，茅塞是人人不同的，不是一個方法，如果是一個方法，佛法何必要講八萬四千法門？八萬四千法門不是隨便說，確有其數，你們看看《教乘法數》，看看《叁藏法數》，確有其數。八萬四千塵勞煩惱都是茅塞，去掉了心開意解，這個事情要緊。我們現在茅塞拔不掉，因爲塞得太緊，沒法子，你就是遇到高明的人，他也沒法子幫你。像這些人他的茅塞很松，好像快要掉下來，遇到這個祖師他用的巧妙方法一點醒，他的茅塞立刻就脫掉，這才能夠契入境界。
所以我們…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…