..續本文上一頁都尊敬我們，你要這樣想就壞了。今天的社會尊敬什麼？尊敬你有錢、有勢力，人家尊敬你；你有學問，你有道德，人家不尊敬你。這個年頭的人認假不認真，你講真話的人，厭惡你、痛恨你，找你麻煩；你講假話隨順他、恭惟他，他歡喜、他同意，現在是這麼個社會。我在民國五十八年，那個時候教育部舉行了一系列的，也就是文化講座，它有個大題目、總題目叫「世界文化之延續」，請我擔任裏面的一個小科目，就是「文化與宗教」。我那天講演講出來之後，佛門裏面頭有些出家人來找我，要修理我、要整我、要打我。那一天講演，我講東西沒有講演稿，是教育部派的人在那裏記錄，他們把它整理出來之後發表。而且印的冊數比一般都印得多，他們教育部印講演的東西，普通一本講演是五千冊，我那一份它印了七千冊，多印兩千冊。
那個東西也許諸位你有看到，以後在《覺世》裏頭曾經轉刊過，就是用教育部那個本子轉刊過。有人看了的時候要整我，爲什麼？因爲我在裏面提倡主張，寺廟的財産應當歸於國有，出家人有使用權，出家人不應該接受信徒供養，信徒的供養應當供養常住，出家人好像拿薪水一樣，每個月能夠分到單金，不要有私財，心住在道上。有些人聽了不高興，要找人來打我。你講真話麻煩就大！所以我在各地講經常常有人勸我，寫條子給我，「法師，少講真話，不要得罪人，到處去樹敵，對你自己不好。」這很愛護我，可是我想想，我如果不講真話對不起人，我講真話縱然被人打死了，我的神識生天，得大自在，不墮地獄。所以我覺得還是要講真話才對，不能講假話，假話講多了會遇到鬼的，真話講多了會遇到佛菩薩的，這個道理我懂得。所以不講假話，真話少講幾句我也不講假話。這就講末世弘經之難，我們到外面接受不了好的招待，飲食給我們吃什麼就吃什麼，不要求這個，「我們是有道的高僧，弘法利生功德這麼大，應當要有什麼好的供養我們。」別打這個主意，不要動這個念頭。如果對方真正是學道的人，他懂得，他曉得供養叁寶，如何來尊師重道他知道。
如果對方不曉得這個，你不能跟他講「我是老師，你怎麼樣尊重我。」這個話說不出口的！所以要隨順，要隨順他才能夠歡喜，才能夠接受。你這樣要求，那樣要求，好了，你這個人這麼難侍候，下次再不找你，講經的人多得是，我隨便請哪個，我請你來幹什麼？我們目的就是叫衆生能夠聽幾句真話，所以有這個場合來請你說幾句真話，這就不得了的好事，還要求個什麼？不可以再添枝添葉。所以說真正弘法的人在這個時代，一定要忍辱，我們這個經明天講完了，你們千萬不要排著隊在門口送，你們要排隊在門口送，我下次不來。古大德來不迎，去不送，我們有什麼德能，叫大家在那個地方排隊，站在那個地方侍候不得了！決定不可以。頭一次來的時候我不曉得，我看到了我就關照你，你們給常成法師講，如果你們要送，下次決定不來。你們看看弘一大師，弘一大師就是這樣，無論到哪個地方絕不許人接送，除非是不認識路，派兩個人來接一下帶帶路，認識路了不許可。那是什麼？世間法達官貴人才需要迎送；我們出家窮和尚貧僧、貧道，有什麼資格叫人迎送。你們能夠說在這幾天聽了我這幾句真話，想想有道理，能照這麼做，比迎送好得多。那種表面事情少做爲妙，不做表面，不幹表面事情，做實在的事情。所以這是講到盡其誠，誠，非常的要緊，誠就是菩提心的中心。叁心是以至誠心爲主，在《觀經》裏面講的菩提心的叁心，「至誠心、深心、發願回向心」；《起信論》裏面講「直心、深心、大悲心」。可見得至誠心就是直心，所謂直心是道場，盡其誠！下面又有一句這個也很好：
【忍力未充。故誓願於他國持經。】
這要記住的，如果我們自己忍辱的能力沒有達到，沒有達到怎麼樣？我們弘法利生這個願有，可是事情我們不能做，爲什麼？我們受不了，這個境界我們受不了。那怎麼辦？求生西方乘願再來。到西方極樂世界我的忍辱波羅蜜圓滿成就，我再來，我受得了的時候再來，受不了的時候不來。受不了的時候你要來，不是自己找自己麻煩嗎？既不能利他又不能自利這就錯了。聰明人不能利他的時候要自利，所以他法喜充滿，永遠是充滿的。古人這個賢君子得志的時候，得志就有機會，有這個機會兼善天下；不得志是沒有這個機會，沒有這個機會就獨善其身，他自在！並不是得意的時候就樂，失意的時候就苦，他沒有。他得意的時候也沒有樂，失意的時候也沒有苦，爲什麼？他沒有得失。有機會替大家多做一點事是本願，沒有機會那是沒法子，只有修養自己的品德、學問，等待機緣。學佛的人更應該如是！底下一段這是說明比丘尼，就是佛的姨母，大愛道，梵語就是波闍波提。她過去一向學的是權教，也就是叁乘裏面的大乘，學的權教。在法華會上佛與大衆授記，她因爲自己執著權教，好像這授記她感覺沒有她的分，沒有給她授記，起了這個念頭希望佛與她授記。她一動心，佛就曉得，佛在此地帶著責備的口吻說：
【我先總說一切聲聞皆已授記。彼時已是不揀男女。何所不明重複思慕耶。】
你想想看，我們今天心裏也懷疑，佛沒給我們授記，這是什麼？因爲我們執著叁乘，跟大愛道一樣。如果你要不執著，你把《法華經》一念，佛就給你授記，爲什麼？佛給一切衆生授記，平等授記沒有揀別的。如果要以《華嚴經》、《圓覺經》來說，「一切衆生本來成佛」，那就是佛把所有大地一切衆生，統統都授記了，本來成佛還要什麼個別授記？這句話真正是普遍授記，平等授記，一切衆生是各個都有分。別說我們人間天上，連阿鼻地獄衆生都授記，本來成佛。我們要是果真直下承當，不甘墮落，這一生怎麼會不成就！這後面幾行諸位自己細細的去看，這就是它有表法的意思在。特別要緊的，世尊是希望諸菩薩在末法時期弘法利生，弘揚這個妙法，佛有暗示，希望大家要自己發心。所以末後兩行說：
【須自發心方乃親切。是以諸菩薩敬順佛意。作獅子吼。發願於如來滅後。周旋往返十方世界持經也。】
佛這一切經對我們都是暗示，跟對這些菩薩沒有兩樣。我們看了經就要自動發心，不要等好像我等佛菩薩來叫我發心，我才發心，那你要等到哪一天？一聽一看自己就要發心。我們在這個世間無論在什麼地方，我們要持經，我們要弘經。持經是什麼？依教修行叫持；不依這個道理、理論，來修養我們自己的身心，這不叫持。現在有很多人弄錯了，以爲這個持經就是念經，我們受持《金剛經》，我們怎麼受持？我每天受持一遍，就是念一遍，念一遍叫受持，那這受持的話全錯了，連《金剛經》裏面幾句話都搞錯了。《起信論》說「離言說相、離文字相、離心緣相」受持，那你念一遍不是沒有離文字相嗎？沒有離言說相嗎？搞錯了意思。受持是要持其義理，與我們自己思想行爲融合成一片，這叫持經。所以持經就是末後四個字，「信受奉行」，那就叫受持。理你不相信，你不能接受沒照做，這個天天念那不叫受持。
《法華經》本迹二門，也是《法華經》的兩部分，前半部是迹門，到「安樂行品」就圓滿。向下這是經的本門，從「地湧品」以下是經的本門，剛剛好這是一半。我們這次預定的進度就是到前半部，就到「安樂行品」，這品非常的重要。哪個人不希望安樂？你要希望安樂你就在這學，在這個地方學你就可以得到安樂。現在能夠得到安樂，將來才能夠得大自在；現在得不到安樂，後來的自在也很渺茫！我們看看怎樣才能夠得到安樂：
【前藥王等菩薩。發願末世忍難持經。】
這個真正是難能可貴。
【既有能忍之心所忍之境。能所相待。安得無難。】
這個意思我前面也給諸位透露一點，就是你有能有所沒證得真正清淨。我們今天講我能忍，我有能忍的這個心，有忍的力量、有這功夫，有所忍的境界，還有能所，還有能所這個難沒離開。真正能夠入能所不二，心境一如，給諸位說，那就是一切災殃化爲塵，沒有了；就是《心經》裏面「度一切苦厄」，沒有了。所以一定要把自己這個功夫，要提高、要精進，不能說止在這個地方，止在這個地方難還是有；換句話說，你還是要忍。這個只能夠是初學的過程當中，功夫不夠，已經是難能可貴，不容易；換句話說，總算是上了路。後面說：
【不若遠嫌疑。知忌避。使其無難。則無忍可忍。便得安樂矣。】
我們從這幾句話來看，佛是以初學人爲對象；換句話說，就是教我們現在如何能夠得安樂。這裏頭幾句話重要，『遠嫌疑』，這就是要曉得避嫌疑，知道忌諱，特別是在初學。我給大家講經，你們現在聽又有錄音，你們到外面去講，可不能像我這個講法。如果像我這個講法，你的前途就多災多難，爲什麼？不避嫌疑，得罪人太多。你們剛剛出來年紀輕輕，出家才幾天你有什麼資格來教訓人？不行。我現在可以，這講經已經講了二十二年，有這麼個資曆擺在此地，所以縱然說了，他聽了不高興，他表面上不敢怎麼樣。雖然是說忌諱，有的時候我也不避忌諱，他還能夠容忍。你們年輕，資曆太輕不行，說這個話說出來，有人不但是不能接受，起的是反感、反作用。說你狂妄自大，沒有學幾天就學了罵人了，還責備人了，所以要知道忌諱。我這些話對你們講的，如果要教你們講經，那又是一個方法，那就不是這個方法。所以這些東西諸位只可以接受，不能發表，不能照這樣子發表；換句話說，那一切衆生他有毛病，我們要避免這個。
譬如說印祖就有這個例子，印光法師，你在這個《永思集》裏看到的，好像是大醒法師曾經見到印光大師，就跟他老人家說，「現在出家人太不像樣，我們年輕說話不聽，我們也沒資格說話，分量不夠，你老人家德高望重應當教訓他們，呵斥。」印祖就告訴他，「如果我要呵斥他，罵罵他他就肯聽，就肯改過自新，我願意罵他，縱然我墮地獄，他能夠…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…