..續本文上一頁是難信之法，佛菩薩必定是重重勸勉我們，爲了什麼？堅固我們的信心，這非常的重要。一切衆生眼光短淺，只看到眼前的迹象，不知道深遠的根本，正如同我們弘法一樣。所以一般人不曉得，只看到眼前迹象，不曉得有深遠的影響力。譬如說我舉個例子，這大家真是不覺悟，你讀經、讀論、閱讀這些傳記，佛門裏面講功德，修福最殊勝的就是弘經，法布施！稍稍懂得一點佛法的人，提起來應當要覺悟，經裏面所講的七寶布施，大千世界七寶布施，無量無邊大千世界七寶布施都不如讀誦受持，爲人演說四句偈的功德。在經上也常常說，我們也常常去念，這有幾個人相信。我們在《感應篇彙編》裏面所看到的，劉錫元遇到一個豬，晚上托夢給他，曹翰，一次的隨喜功德叁世的福報。他是聽法師講經，就聽一次偶然碰到的，把自己的錢財拿出來供養大衆，打了一堂齋供養大衆，修一次的福報，他享叁世福。如果你請一個法師講一天經，我們說福報不多，就像他那個樣子，絕不比他少！你也得有叁世的福報，何況決定不止，不止叁世的福報，決定不止。
今天請法師講經比過去容易太多，爲什麼？過去要種種條件具足，今天不需要，我只拿個錄音機、拿個錄音帶，法師你替我講一部經，功德就圓滿了。不要去租講堂，不要去登廣告邀請大衆，不需要，你們諸位想想，這個功德多大。如果你有力量的話，或者是集合大衆的力量，將這個錄音帶在廣播電臺裏廣播一次，那聽衆多少？所花的錢有限，所做的功德，劉錫元怎麼能比得了？你這個福報是他的百倍、千倍。所以說是覺悟的人，他懂得、他會做，不覺悟的人他不曉得，機會真是當面錯過。在我們圖書館這個事情尤其好做，爲什麼？你不必請我講經，這些錄音帶擺現成的，你拷貝一套拿出去就有用。你送給一個人，一個人他輾轉流通，他又去轉錄給別人，別人再轉錄給別人，遇到一個有大福德、有智慧的，他會大量的流通。所以今天修福比古人容易，所具備的條件少，條件愈少愈容易做。所以善根福德因緣具足者他會修。底下所講的，跟佛法裏面所說的沒有兩樣。
【若論其本。何曾越乎一念。】
佛在《四十二章經》裏面告訴我們，「識心達本」，識是認識，心就是真心，這個事情，必須證得理一心不亂才能成就。這個經文諸位自己細細去研究，佛說迹，意思在本，說本意思叫你明白迹，本迹是一不是二。這個後面有一行這是說經宗旨，在這個下半段的當中第八行：
【方便元爲導實。是故所說諸經。莫不皆令衆生入於佛道。】
這個幾句話希望大家要注意到，爲什麼？你要不曉得這個道理，你就會迷在教網之中，也就是一般所講的死在章句之下。人家一聞就開悟，你是愈聞愈迷惑，你不曉得佛說法的宗旨。佛所用的無不是方便法，方便法的目的，目的是誘導你入真實，不是叫你死在方便法裏頭；換句話說，方便法執著不得。我們用它，不執著它，就好像指路牌一樣，我們用它，一看曉得這個路往這邊走。不能執著它，執著它你死在那裏守著它不動，這就是這個，那就錯了，那就是迷惑顛倒。佛說的一切經都是如此，一切經都是教我們入佛道，入佛道就是入佛知見，《法華經》裏面所說的「開示悟入佛之知見」。底下一句話說得很好：
【如來如實知見叁界之相。無有生死去來等者。】
這說的真相，真相要明白了，你就遠離恐怖、顛倒、妄想，爲什麼？一切法不生不滅。那我們最大的恐懼是死亡，哪裏曉得根本沒這個事情！所以生死是一不是二，一裏面沒有生死，沒有去來。這在我們講席裏面講，多多少少能夠體會一點這個意思。因爲我們大經大論說得太多，總希望諸位要體會，要能夠在這裏面得到受用。好，我們今天講到此地。
妙法蓮華 經大意 (第叁十五集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-35
第十二頁「如來壽量品」，昨天講到這一品裏面，給我們指出世尊說經的宗旨。希望大家注意到這個叁句話：
【方便元爲導實。是故所說諸經。莫不皆令衆生入於佛道。】
這個幾句是在十二面下半段第八行，『方便元爲導實，是故所說諸經，莫不皆令衆生入於佛道』。「入於佛道」就是入於覺道，也就是《法華經》裏面所說的「入佛知見」。這是我們學佛的同修務必要留意這樁事情，佛法要緊的就是叫你開悟，如果不開悟，就免不了六道輪回。學佛的人在六道裏受這輪回果報，比一般世間人不學佛的，往往還要來得嚴重。特別是出家人，古德所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，所以他受的果報比世間一般人要重得多。因此自古以來這個修道人，真正是身心清淨，絕不會把一個寺院當作自己安身立命的所在，不是的，而是借這個地方來開悟、來修道。住在哪裏？你看大乘經裏面告訴我們，諸佛菩薩住在法空之中，大悲、法空，這是我們安身立命之處，而不是某個道場。所以俗話有句話說「鐵打的常住流水僧」，可見得出家人心不是說是住在這個地方，這個地方就是我的家，我在這個地方能夠安下心來住一輩子，來養老，那就錯了，這個念頭就錯了。一定要借重這個地方來修道、養道、證道，在時間上講愈快愈好，這個道場也就是無量功德，成就了真正的道人。不但佛說一切諸經是叫我們證道的，佛門裏面一切的設施，也都是幫助我們入道的。這個底下講：
【所以或說己身或說他身等。皆實不虛也。】
爲什麼？因爲方便就是爲了導實，引導我們悟入實際。由此可知，方便與真實原本不二，我們要把它看成兩樁事情這是錯誤，那是我們看錯了。
【如來如實知見叁界之相。無有生死去來等者。】
這個兩句諸位也要特別把它記住，這是如來在果地上的境界；換句話說，就是一個覺悟不迷之人的境界。由此可知，這個『生死去來』是假相，的確是假相。我們在佛經裏面，像這些開示實在上看得太多，我們現前依然是迷著在假相裏，這是我們吃虧的地方，我們之所以不能開悟的地方。我們常常也討論到這個問題，就是不能開悟的毛病在哪裏？一定要把它找到，去掉這些毛病障礙別人能悟。我們爲什麼不能悟？爲什麼我們會生活在「生死去來」之中？這完全是幻化而不實在的，我們爲什麼生活在這裏面？爲什麼不能像諸佛菩薩生活在無有去來生死境界裏？這個境界是一也不是二。佛的境界與我們境界實在也沒有兩樣，這就是一個迷、一個悟。底下這就是說明這個道理：
【謂如來雖在叁界。不同叁界生滅也。】
佛示現跟我們在一起，我們住在生死去來，佛住的是不生不滅、不來不去，他住的是真實境，我們住的是虛妄境界。這些道理在大經大論裏面說得很透徹、很詳細。底下是佛見到的，也就是我們目前實際的環境。
【衆生各具本體。】
與佛無二無別，不管在哪方面，在智慧、在福報、在德能，甚至於說在相貌與諸佛實在沒有兩樣。可惜的是什麼？
【爲無明所覆。】
這就是我們現前的病根，『無明』是什麼？就什麼都不明白，無明就是迷了。原本應該是樣樣都明了，我們現在是一樣都不明了，這是要知道的。千萬不要以爲我現在還知道不少東西，那是假的，真相你一樣都不知道，你所知道的都是虛妄相；真相如果你知道一樣，給諸位說，你全都知道。正如同印祖對那些禅人的批評一樣，你們看印祖《文鈔》裏頭，裏面就有一段，一個參禅的人寫了一封信給印光大師，他說他看《五燈會元》，一千七百則公案，他差不多都參透了，只有五、六則公案還不太清楚，其余的統統都參透。印光大師給他回了一封信，一千七百則公案裏頭有一條沒有參破，統統都沒透；一條參透了，全都透了。這個人還算不錯，接到印光大師這封信之後，才真正覺悟，曉得一條也沒參透，老實跟著印祖修念佛法門，以後再不參禅，就是這個道理。如果這個真相有一條你看破，你的無明就破了，你的知見才叫正知正見。所以我們是這個不知道，那個也不知道；換句話說，我們沒有一條知見是正的。我們在此地講佛經、念佛經都不是正知見，爲什麼？雖念念不懂意思，不解如來真實義怎麼叫懂？這就是要覺悟，我們是有很厚的無明蓋覆了我們的正見。我們要把無明去掉，就要采取佛的種種方便法，這些方便法確實能夠幫助我們去無明的。
【還複以種種因緣種種譬喻。權誘其心。令成佛子。】
『佛子』就是有資格學佛之人；換句話說，向覺悟的方向、道路上去走的，這是「佛子」。諸佛菩薩示現在世間與一切衆生和光同塵，說法也好，設施也好，『種種因緣』、比喻，其目的就是誘導我們，要叫我們悟入真實。佛所做的工作，可以說百分之九十九是叫我們看破，叫我們開悟，也就是叫我們獲得正知正見，對於整個宇宙人生有個正確的看法。什麼叫正確？什麼叫不正確？如實的看法就是正確的，不實在的看法就是不正確的。譬如說一切衆生本來是不生不滅的、不來不去；我們看到有生滅、有來去，這是錯誤的，這不正確。但是在我們常識當中，我們今天講一切衆生都是不生不滅的，人家說你腦神經有問題；說你不來不去，那你簡直是瘋了。你從家裏不是到這兒來了嗎？不是有來有去嗎？爲什麼又不來不去？真相難！錯在哪裏？錯在我們用的是生滅心，所以你看到這個境界是生滅相、是來去相。不但這一生我們用的是生滅心，無始以來我們就用生滅心，用成習慣，要舍都舍不掉。佛給我們說這個生滅心，這個相續之相，說一彈指就六十刹那，一刹那九百生滅，我們今天用的是這個心，這是我們要認真去體會、去覺察。這個道理要是不明白，我們這一生是苦修了一生都沒有結果。
也許你會說我苦修這一生，縱然不能超越輪回、了脫生死，我也修了不少善法。這個說法也有點道理，但是要曉得，善法裏面就有惡，善惡混雜，純善而不作惡的不容易找到，一個一生純作惡沒有一點善的，這個人也找不到。所以世間人的造作都是善惡混…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…