..續本文上一頁「勸人往聽」的功德，跟自己講解的功德是一樣的。這個聽經的人開悟、得度了，雖然他是從別人那個地方聽經得到開悟的，可是我勸他去聽，我要不勸他去聽，他還是開悟不了，他沒有這個因緣。所以勸人往聽的功德，跟講經的人功德一樣大，沒有兩樣，諸位要曉得這個道理。你建道場請法師來弘經，你再到處宣傳請人來聽經，你這個功德與佛有什麼兩樣！沒有兩樣。所以不一定要自己能夠講經，這才得殊勝的功德利益，不一定。一個人沒有力量，我們集合一些道友同志，我們大家來做，功德也是一樣。所以在這品裏面說明隨喜功德不可思議，無怪乎普賢菩薩要勸我們，教我們修「隨喜功德」。所以這個地方主要就說這個道理。經上說：
【第一人即如來。】
說佛是最初給我們大家講《妙法蓮華 經》的人。輾轉第二個人：
【第二人即佛弟子。】
傳法的弟子，佛不在世，這些弟子們不但依教奉行，而且輾轉的教化。
【第叁人即像教法師。】
這個『像教』，就是如來法運裏面，像法時期的這些法師。那我們曉得，佛法傳到我們中國來，是像法時候來的。佛的法運一共分爲叁個時期，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。根據我們中國的記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，這是我們中國曆史上記載的，滅度在周穆王的時候，佛住世是八十歲。根據這個記載計算到今天，佛滅度大概是叁千零十年，十年還是十一年我記不清楚，總是這個樣子，叁千零十年或者是十一年，諸位可以查一查，能夠查得到。就是根據外國人的記載，他們這些考證也有二千五百多年；換句話說，不管是根據中國人的記載，是根據外國人的說法，我們現在都是末法時期。但是佛法傳到我們中國來是像法開始的時候，也就是佛滅度一千年，這個佛法到中國。也就是我們中國漢朝時候，漢明帝時候傳到我們中國來，這個時候的法師就是「像教法師」，像法。從這個上面來看，第一人是『如來』，這個第二人就是正法的弟子，就是佛滅度一千年當中，正法時候的弟子；一千年以後這是像法時候的弟子，就是第叁人，「像教法師」。第四人、第五人，那就是變成我們今天末法時候，變成末法時候。
【第四人即會下徒衆。】
就是像教法師底下這些會下的徒子徒孫們，就一直到今天，一直到今天這些弘法的法師們。這個第五人，情形就不太相同了。
【第五人即道路傳聞。】
是說哪些？譬如講今天，我們現前這個社會上能看到的，有許多這些教授們、學者們，他們在研究佛法，也在這裏講經說法，可是他們並沒有受過叁皈，不是真正的佛弟子。像現在許多學校裏頭有佛學課程，有這些老師在講授佛學，他們並不是真正叁寶弟子，並不是有師承的。而是自己去研究，這個地方聽聽，那個地方聽聽，這就叫『道路傳聞』，這些人。由傳聞再傳聞：
【如是展轉。至第五十。】
這就是愈傳愈廣。
【所傳既遠。】
愈傳愈遠。
【所禀愈薄。】
這就是禀受的，他能夠接受的，實在講是微乎其微。如果我們拿日本人來做個比較，那真是像此地所講的一樣，日本人今天對於《妙法蓮華 經》，只有一個經題，已經沒有內容。所以日本人佛教徒，都會合掌念「南無妙法蓮華 經」，你問他什麼叫《妙法蓮華 經》，他不曉得，這真是禀受得太薄，只有一個經題。可是佛給我們講「一稱南無佛，皆已成佛道」，這就是這一個金剛種子，永遠不壞。所以說就是這樣的：
【尚超世間二乘。何況最初。】
我們念一句「南無妙法蓮華 經」，我們念一句「南無阿彌陀佛」，這個功德超越了小乘人。但是這種超越諸位要記住，不是我們現前超越，現前我們比『二乘』差得遠了。是說的什麼？種子的超越。二乘人不願意聽大經，前面我們讀過，佛講《法華經》的時候，「五千退席」，他不聽！末法時期這些人他還願意聽，聽了還不肯走，就是在種性上講，那已經是勝過二乘；但是在眼前的果報，那比二乘還是差得遠。這是講承傳，一代一代的承傳，還是有無量的功德。下面再講傳播的範圍，也是愈來愈廣！
【且四百萬億阿僧只世界。】
前面講的是數目，這麼多的世界不止一個，這是講空間之大。下面講這個聽衆很複雜。
【十二類生。非一人道。】
不僅是一個人道，六道裏面、九法界裏面，統統都具足。所以說是一個正法道場，我們凡夫肉眼往往只看到：這沒有多少人在聽。如果你要有天眼，你要有法眼，那你看這個道場就不一樣，非常的殊勝莊嚴，因爲來聽經的不僅僅是『人道』。在時間上：
【滿八十年。】
這講釋迦牟尼佛。
【非一日一月。】
這是舉個比喻說『八十年』，天天不間斷的在這裏弘經，不是一天、一個月短時期，長時期在弘經。
【複令得聖乘。非獨世間之樂。】
這就講的什麼？弘經的效果，而是叫這些聽的人都能夠證果，不是得世間一點善報而已。
【如是財法二施。已不可思議。猶不及其第五十人聞一四句偈隨喜功德者。】
這是用種種的來比較，說明輾轉到第五十人就愈傳愈遠的，這樣的人聽一句、一偈妙經的隨喜功德，比那些人還要超勝。末法時期爲什麼？末法時期聞經難得了，尤其是聞正法更爲難得。這品經希望諸位細細的去揣摩，體會佛說經的義趣。下面這個兩行就說明這所以然的道理，爲什麼這個經有這樣殊勝的功德，我們通常在講席裏頭給諸位說明，那就是一乘了義經典。所謂一乘了義經典，你看此地講：
【此經即是自心。能信自心。成佛。雖未即證。已超世出世間遠矣。自心即一佛乘故。】
這個幾句話非常重要，世間人不能夠相信，不但不能相信，世間人連什麼叫自心，他也不曉得。正如同佛在大經裏面，給我們所講的，世間人把第六意識認定了，認爲那是自心，能夠思惟、能夠想像、能夠分別、能夠判斷的認爲這是心。這個東西佛在大經裏面給我們說得很清楚，在唯識裏面叫第六意識。《楞嚴經》裏面給我們講的「前塵虛妄相想」，大乘經裏面常講的「六塵緣影」，它完全是虛妄的，無有真實，這不是自心。自心在佛法裏面叫真如本性，能生一切萬法，拿我們今天哲學上的術語來說，宇宙萬有的本體這就叫自心。念佛人所證的理一心不亂，就是這個自心；《華嚴》裏面講「應觀法界性，一切唯心造」，那個心是講的自心。法界是講十法界依正莊嚴，性，性就是體質，就是能變、能造十法界依正莊嚴的理體，那是什麼東西？那就是自己的真心，是自己的真性。所謂成佛無非就是深心信解自心而已！像前面講了悟自心，此地『能信自心』，就是前一品「深心信解了悟自心」，前面說八個字，這個地方說四個字。可是自心如果要不證得，不能叫深心；絕不是我們今天在經上聽到佛這麼說，我們就相信，這沒用處的。
爲什麼？我們沒見道，沒有證得，我們在日常生活當中，還是第六意識做主，還是用的妄心，沒有用真心，這還是不信；證得了，證得就成佛。此地講這是把標准再把它降低，降到你自己有了信根，我們在五根五力上說，你有了信根，你再有了信力。成佛雖然現在沒有證得，諸位要曉得，證得佛果在大經裏面講，圓教初住菩薩以上這是證得；沒有證得，這是在圓教十信位的菩薩，這個沒有證得。但是他是「能信自心」；換句話說，他修學的方向是正確。雖然沒有達到目的地，可是向這目標邁進，這樣超出了世出世間。這個世間是講六凡世間，出世間是講的二乘、權教；換句話說，不但六道凡夫不能跟他相比，聲聞緣覺、菩薩也不能跟他相比。他雖然沒有成就，但是他是向著一佛乘邁進，這是我們應當要修學。所以你要是懂得這個道理，懂得這個方法，一生當中決定有成就。這就是弘揚一乘經典，功德不可思議。
【須臾聽受。即得上妙車乘。心爲萬物之主衆法之王。故勸人坐聽。分坐令坐。即得梵王帝釋轉輪聖王所坐之處。】
在此地是先給我們講，說明一佛乘的殊勝功德利益。『勸人坐聽』，看到有一個人來了，你就請他坐下來，或者你把自己位子讓一半給他坐，這個果報就得『梵王帝釋轉輪聖王』的果報。比我們世間這個國王、總統果報要殊勝得太多！所以我們今天所修的福諸位不曉得、不知道，我們眼前所說的果報，前世造的因；今世所造的因，來世的果報。所以在講席當中我勸諸位，常常勸諸位心要清淨，要純不能雜，你將來的果報才殊勝。如果現在這個心雜亂、不純，你將來的果報就不是在「梵天帝釋」，不在這裏。福有沒有？有，不能說沒福。可是你的果報多半在哪裏？在修羅道、在人間、在叁惡道，在這些地方。修羅，天上的阿修羅，福報跟諸天一樣大，在哪裏修的？都是在佛門裏修。爲什麼會墮落在修羅？瞋恨心重，架子大，脾氣大，他在佛門裏認真修福，所以將來的果報就到修羅去。你看這個世間鬼神，鬼神福報大，但是他畢竟是鬼身，做城隍、做媽祖，臺灣所拜的王爺、土地公，這都是佛門裏面修道貪心不斷，愚癡，貪瞋癡慢沒有斷，也一樣的修福。
講經說法，或者禮請法師，自己建道場，勸人來聽經，『分坐令坐』，但是貪瞋癡慢沒有斷，果報就做這些鬼神去、去當修羅去。如果在人間享福那要具足五戒，六道裏面人道是善道。所以縱然在佛門裏面修福，來生在人天兩道享福的人並不多。諸位可以放眼仔細看一看，現在修福的這些人，多半都是修的修羅跟叁惡道的福報。修人天的福報的人，心就清淨得多，沒有惡念，像佛在《八大人覺經》裏面告訴我們，「不念舊惡，不憎惡人」，我們所修的福才能到人天兩道來享受。心裏面常常某個人壞、某個人做壞事，實際上那個人做的壞人壞事，與我們自己有什麼相幹？不相幹！而我們自己得不償失。爲什麼？阿賴耶裏頭落那些壞人、壞事的種子，我們將來要遭受這個果報，這真是冤枉。所以大修行人心裏面不落這些拉雜種子，心地清淨光明一塵不染，這是真正修行人。底下講：…
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