【勸人往聽。】
這就是勸人聽經的果報。
【得與總持菩薩共生一處。】
這果報比前面還要殊勝，爲什麼？前面隨喜看到人家已經進門來，來聽、來聽，坐到我這來。這是什麼？人家根本沒有來，他不曉得，你去勸他來聽，這個果報比前面更殊勝。『得與總持菩薩』，什麼是「總持菩薩」？明心見性的菩薩就是總持菩薩。像《華嚴經》裏面講四十一位法身大士，那是總持菩薩，在淨土裏面講就是證理一心不亂的菩薩。這個位次高，也是實報莊嚴土華藏海會的菩薩，跟他們『共生一處』；換句話說，你當然也是跟他有同樣的地位。你與他不同樣的地位，你見不到他，這個果報太殊勝。我們發心要像佛心一樣，希望一切衆生早成佛道，愈早愈好。我們也得盡心盡力以種種善巧方便幫助別人，希望他快快成就，這樣的發心，與諸佛菩薩無二無別。至於他能不能成就？那是他自己的業障，他如果把這個道理聽明白，依照這個方法去做，他一定成就。佛菩薩、善友能夠幫助我們的就是這些，至於肯不肯依教修行？這是自己的事情，佛菩薩不能強迫我們怎麼個做法。開悟也是自己的事情，佛菩薩只能給我們講解這些原理原則，說明我們之所以不悟的所以然，我們明白這個道理，要把我們之所以不悟的原因，要把它消除，消除這個原因要靠自己。
在此地也許有人懷疑，「勸人往聽」怎麼會有這麼大的功德？我們也勸不少人來聽經，我們也常常勸人來聽經，爲什麼我們現在還沒有證到一心不亂？佛在經上說的這個有沒有問題？諸位要記住前面的話，勸人往聽的人，能勸的人是能信自心，成佛雖未即證的人，是這個人。我們今天勸人去聽經的，大概跟這個道場、法師很有緣，我很喜歡他，我拉他到那聽經；那個地方講經，我不喜歡他我就不去，我自己也不去，我也不勸別人去。由此可知，這感情用事，自己不能夠辨別正法、邪法，不能辨別，是對人不是對事。佛法是講對事不對人，這個地方是正法道場，這個法師跟我有仇，冤家，我也要勸人去聽，爲什麼？正法；那個人講的是邪法，不是正法，他對我再好，我也不去聽，我也不勸人去聽。所以這裏頭只有邪正之辨、是非之別，不能講感情的；不能說情之所好，情意相投，那是要不得的，那是迷惑顛倒。一定要以理智的抉擇，才能夠得殊勝的功德利益。
【利根智慧。乃至六根淨妙。見佛聞法者。勸人必稱贊妙法。宜其獲報如斯。】
你看這底下幾句就說得很清楚，勸的人是什麼人？比我剛才講的條件還要高，是利根之人，是六根清淨之人，這樣的人。所以我們要弘法，先要自己修持，我們自己道沒有見到，如何能弘道？自己先要求見道，道就是一心；換句話說，我們自己先求證得一心。二六時中六根接觸六塵境界，唯用一心，就是用一心，那你就見道，你也就修道。一心是平等心、是清淨心，是大慈悲普覆之心，平等的慈悲，清淨心則一塵不染，慈悲心平等普覆。自己到這個境界，對於一乘妙法沒有不稱贊，沒有不弘揚，遇到有緣的人必定會勸他來聽，所以他得這樣的果報是理所當然。底下講：
【且須臾聽受。不及長時。】
聽個一次、兩次，不是長時間來聽的。
【分坐令坐。】
讓半個座位請別人坐。
【勢難終席。勸人往聽。未若親聞。而功德如是者。以劣顯勝也。劣既如此。勝則可知。】
這個地方特別要注意到的，就是經一句也好，必定要大開圓解。也就是我們講聽這一句經，他有悟處才有受用；聽經沒有悟處，聽得再多也不得受用。可是悟與不悟，與分別執著有很大的關系，這個分別心多，執著堅固的人，不容易開悟。換句話說，我們這個悟門，就是被分別、執著、妄想給堵塞，所以有聽經聽一輩子都不開悟。那個一輩子不是像我們現在這種情形，一個禮拜聽個一次、兩次，一天聽上個一個鍾點、兩個鍾點，不是這樣。天天聽，每天都能夠聽上個七、八個鍾點，一生不間斷的，不開悟的人都很多。所以這個事情要緊之處，就是叫你要看得破、要放得下，你能夠樣樣事情都看得破，樣樣都放得下，就很容易開悟。所以什麼叫利根上智？那就是能看破、能放下的人，這個人就是利根上智。看不破、放不下的人，這個人根性就遲鈍，樣樣與人計較，這是障礙了自己。根性利的人，什麼都看得開、都放得下的人，聽一句、兩句就大徹大悟。悟性給諸位說，一切衆生與諸佛菩薩是平等的，沒有什麼差別的。我們之所不悟，就是有這個障礙，你的分別執著愈堅固愈不容易開悟。所以諸位要想開悟，就得要放下，我爲什麼要放下？爲了要求開悟、爲了要求作佛。下面這個一段兩行半非常重要。
【不輕菩薩。】
就是底下這一品「常不輕菩薩品」，我們舉他做個例子，這是《法華經》裏面出現這樣一位菩薩，教給我們修行。『不輕』就是不敢輕慢別人，這個菩薩專修自卑而尊人，看一切人都在自己之上，見一切人都頂禮下拜，眼睛裏面看一切人都是諸佛，都是自己的老師。我們在《華嚴經》裏面，看到一個善財童子，善財童子就是常不輕菩薩。所以《華嚴經》裏面以善財童子做榜樣，《法華經》裏面以常不輕菩薩做榜樣，這是現身說法示範給我們看的。如果你還輕慢一個人、還瞧不起一個人，你自己把你自己整個毀掉。爲什麼？你就是不想開悟，甘心墮落，就是這麼一個人，豈不是自己把自己毀掉！這是舉個例子說常不輕菩薩。
【力難弘演。】
就是他的智慧、能力不足，要弘揚這一部經他做不到。那怎麼辦？
【但持一句。】
他一生他在這個一部經裏頭，只明白、只記住一句經文，就照著這一句去做。哪一句？
【所謂汝等皆當作佛。】
常不輕菩薩就是只持這句，你們都是佛，我是衆生，他一生就修這一句，所以見一切人不敢輕慢。爲什麼？你們都是佛，我是衆生，不敢輕慢任何一個人。
【自持勸人。】
他持什麼？就持這一句，恒持一句功德難思。
【因超沙劫。疾至菩提。隨喜功德。豈人天二乘福田可比耶。】
這個幾句話極力勸勉我們學常不輕菩薩，爲什麼？因爲我們自己最堅固的障礙，如果用常不輕菩薩的方法，可以把我們所有堅固障礙都破除，自己才有資格到上根利智一聞千悟，一生成就；所以我們要不肯這樣學的話，就糟了。我過去在臺中修學，李老師就常常教給我們，因爲佛門學佛的人總是喜歡批評人，總這個人不對、那個人不對。所以李老師教經，《內典講座之研究》，那就是教講經的方法，不給人看。不是吝啬，不是吝法，怕的是你看了之後你批評法師，你這個地方講得不對，那裏講錯誤，毛病百出。那個東西就跟戒律一樣，你看了戒律，你就批評這個人犯了戒，那個不守戒，成天自己造罪業，自己起分別、起執著，造無量無邊的罪業，自己都不知道。所以佛不叫你看戒律，李老師不叫你看《內典講座之研究》，這大慈大悲，爲什麼？你不是這個人。你如果是明理的人，看了之後曉得戒律戒自己，不是戒別人，別人都是佛，他示現的破戒來給我看看，看看我動不動心？看看我還造不造業？那你就是常不輕菩薩。所以經、律、論都是對我一個人講的，不是對別人講的，與別人統統不相幹，別人都成佛了。戒是教我自己守的，不是教他人守的，他是佛！你要這樣學你一生成佛，你不能這樣學無量阿僧只劫你也成不了佛。好，今天講到此地。
妙法蓮華 經大意 (第四十一集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-41
第十叁頁後面「法師功德品」。
【前文叁根領解。】
這一句是指前面所說的，上中下叁種根性的人，都能夠領悟、理解。
【廣及受持一句一偈。皆得授記。堪爲人天模範。】
這一句就指前面所說的，常不輕菩薩這個榜樣。從常不輕菩薩我們就能夠看出來，一乘了義的大經，受持『一句』功德就不可思議。到下面還有「常不輕菩薩品」。果真受持「一句」都能夠蒙佛授記，這是實在不可思議。這一品品題是標「法師功德」，前面是講法師。
【此中隨喜功德。已超凡聖。】
這是說的『隨喜』，「隨喜」的功德已經不可思議，指前面「隨喜功德品」。
【若具足受持者。功德若何。明其已獲六根清淨。故系之以功德。】
這是講的法師功德，這個兩品是連起來看。前面給諸位說過，如來滅後隨喜弘經，這個功德幾乎叫我們不敢相信。但是這是佛所說的，佛決定沒有妄語；換句話說，句句真實。像《金剛經》裏面所講「如來是真語者，實語者，如語者，不異語者，不诳語者」，我們又怎能不相信！可是前面最重要的一句就是「能信自心」，這句非常的重要，能信就能證，所謂是「信爲道元功德母」。如果自己發心『具足受持』，發願弘揚這功德就不是隨喜功德可比。在此地特別要注意到的，就是法師這個名詞，諸位必須要認清楚，絕不是說出了家就是法師，這個觀念是大錯特錯。出家如果不能具足受持發願弘經，那不算法師；甚至於出了家，連隨喜功德都不肯修，那更不算法師。所以諸位一定要曉得，佛門裏面稱和尚、稱法師是四衆都可以稱，這點我們現在很多人搞不清楚；唯獨比丘、比丘尼這是出家衆專稱的，在家不能稱。法師在家可以稱，和尚在家也可以稱，你們要是到李老師那去拜訪，孔德成先生寫的字送給他，題的款是「雪廬大和尚」。和尚是印度話，翻成我們中國的意思，就是老師，印度人叫老師就叫和尚，所以和尚就是老師。老師，出家也可以做老師，在家也可以做老師，男人可以做老師，女人也可以做老師，小孩也可以做老師。所以現在人，對於佛教真正是一無所知！
你發願弘經，具足受持發願弘經，你就是法師。你自己願力不足，別人發心弘法利生的時候，你能夠幫助隨喜，那就是前面一品講的，隨喜功德；你自己肯發心來做的話，那你就是法師。如果你要是做和尚，那比法師的功德更殊勝，再給諸位說，和尚還可以不必講經，法師要講經。法師…
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