..續本文上一頁高雄講經的時候，有個居士拿了報紙給我看，我不曉得那個報紙有沒有剪下來。日本有個小孩十幾歲，是有叁只眼，就是他眼睛能見，他鼻子也能見。做過很多次的試驗，把他兩個眼睛蒙著，他外面看得清清楚楚，鼻子見，再把鼻子蒙著他看不見。這不就是佛經裏面講的六根互用，他還不到六根，他就是眼根跟鼻根可以互用；而佛門裏面給我們講六根互用，那就非常殊勝。那個報紙上還登了照片，可見得這個東西不是假的，是真的！末後兩句法師勸勉我們：
【汝但谛信佛言。必非虛謬。】
難就難在谛實的盡信，你要肯『谛信』，依教奉行沒有不成就的。如果你對於佛所說的這些話懷疑，那不能成就要怪你自己，不能怪佛。我剛才給諸位講的求福，求我們現前一點小福報，像袁了凡那樣。我們如果今天要做，袁了凡做了二十年，這個果報才那麼樣的顯著。我們今天要做，給諸位說，叁年到五年就有袁了凡那樣的成就。爲什麼？了凡居士剛剛做的時候半信半疑，所以他需要那麼長的時間。我們今天要做一點懷疑都沒有，谛信不疑，我們叁、五年的時間，必定可以抵得他二、叁十年的時間。他聽雲谷大師講的，他沒有見到樣子；我們現在聽說，也見到樣子。了凡這個樣子我們雖然沒有親見，我們聽得很真實。可是在臺灣像這樣的樣子不是沒有，真有這個樣子擺在面前，我們還有什麼懷疑的？谛信不疑，就能成就法師無量無邊的功德。下面一品給我們介紹常不輕菩薩。
【前明隨喜一句。功超二乘。】
這是在「隨喜功德品」裏面講的。
【讀誦受持。六根清淨。】
這兩句話是「法師功德品」裏頭說的。諸位要記住，『讀誦受持』，其目的就是在『六根清淨』。我跟大家講的叁學叁慧，同時的修學才能成就我們「六根清淨」。
【未審曾有何人。得如是事。故引常不輕爲證。】
這是經上有人問佛，佛所說的「隨喜一句，功超二乘，讀誦受持，六根清淨」，有沒有這樣的人？所以佛才引常不輕菩薩來作證，確有其人。常不輕菩薩是誰？給諸位說，每尊菩薩都是常不輕菩薩，哪個菩薩會輕慢人！如果心裏頭還有貢高我慢，瞧不起人的，那不是菩薩，那是凡夫。我在前面給諸位說，常不輕就是善財，善財就是常不輕，華嚴會上以善財童子爲代表，菩薩修行就是一個人。除自己以外，其他的都是佛、都是自己的老師，那怎麼敢輕慢！如果我們學善財、學常不輕菩薩這個態度，我們自己就是善財、自己就是常不輕。隨喜功德、法師功德你就統統具足，你就「功超二乘，六根清淨」！所以底下：
【即是以人證法也。】
先說常不輕：
【常不輕有二。一是不專讀誦。但持一句。勸人得獲六根清淨者。】
所以佛法裏面的修學，最重要的是在心地，修學的態度，方法實在是其次。我在五十六年到臺北來講經，有許多法師來找我，要我告訴他講經的方法，我告訴他們這個方法不重要，他不相信。我簡單寫了一個東西，「內典研究要領」，這篇小東西李老師看過的，這篇東西分作四段，第一個是弘經的目的，第二段是態度，第叁段是方法，第四段是果用。我就說得很清楚，如果要把這部經講好，能叫衆生得利益，態度要占百分之九十，方法充其量不過百分之十而已。這個地方也是這個意思，要緊的是在態度，你有清淨心、有熱忱就夠了，所以此地是以六根清淨爲基礎。像常不輕菩薩經上所講的這一位，他沒有能力受持一部大經。但是他能夠受持《法華經》的一句，一句就行，只要這一句他真懂得了，一生就照這一句去做，他就能成佛，就能夠成就。常不輕菩薩持的是一句，我們念佛人何嘗不是一句，「南無阿彌陀佛」怎麼不是一句？但是我們這句南無阿彌陀佛真是白念，不曉得意思，就是在這一句裏頭提不起觀照功夫。天天念，念的還是天天迷，不曉得「南無阿彌陀佛」意思是皈依無量覺。什麼是皈？心從六塵境界裏回來，這個皈是回歸。依是依靠，依靠什麼？依靠無量覺，樣樣都要覺而不迷，這就是南無阿彌陀佛。念這一句南無阿彌陀佛還是處處都迷，迷而不覺，既不皈，又沒有依，沒有無量覺就是無量迷，完全顛倒。所以這個佛號是白念，這種念佛叫有口無心，無心就是沒有覺心。你說我有心念那是迷心，那是第六意識，識心不是覺心。覺心是真心，覺心是清淨心；迷心是染汙心，所以是迷而不覺。許多人念佛就是念錯了，所以念了一輩子佛，他也沒有獲得六根清淨。
【二自心頓悟之象。】
這比前面的功夫要深得多了。
【謂一念未生已前。如是佛性。人人具足。必當成佛。不敢輕慢也。】
這兩個意思很顯明，前面一個意思，受持一句經，就能夠獲得六根清淨，你們想想，這種人我們敢輕慢他嗎？不敢輕慢。更說得深一點，那就是一切衆生皆有佛性，一切衆生皆當作佛，那你敢輕慢嗎？輕慢衆生，豈不就是輕慢諸佛？如果你讀《華嚴》、讀《圓覺》，佛給我們講「一切衆生本來成佛」，好了，你不敢輕慢。所以善財、常不輕菩薩的示現，這說出其所以然的道理。衆生他迷惑顛倒，他不曉得；可是你一個明白人看得出來，他確實是佛，一點不假，可是他自己迷惑，他自己迷，我們不可以不尊重。就好像世間王子一樣，他確實是個王子，他現在迷惑，他自己忘掉了，甚至於淪在街頭做乞丐。可是你認識他，你不敢輕慢他，曉得什麼？他是王子。之所以輕慢是無知，不知道，不曉得一切衆生本來是佛，所以才輕慢衆生。如果你真正覺悟到，這講『自心頓悟之象』，常不輕菩薩大徹大悟，善財童子大徹大悟，曉得「情與無情，同圓種智」。一切衆生，衆生裏頭就包括有情衆生、無情衆生，有情衆生本來成佛，無情衆生也是本來成佛，悟了才見到這個相，不悟見不到這個相。所以悟了以後這個修真修，沒悟的時候是盲修瞎練，自以爲是，這個情形完全不相同。底下這解釋：
【何以知爲自心頓悟之象。】
這品就是解釋這個問題，給我們解答。
【此品首言持毀功過。次言過無量無邊不思議阿僧只劫。豈非明此心過去無始不可以時數限之耶。】
這是提出經文裏面的義趣，也就是綱領。告訴我們世尊在這品經裏面，首先說明持經與毀謗的功過，持經的功德不可思議，毀謗所造的罪也不可思議。其次又給我們講，說明一個問題，說明這個心是確實超越數量，超越時空的，所謂是「心包太虛，量周沙界」。這是比喻的過，過是超過，無量無邊不可思議阿僧只劫，用這種方式來說明。
【佛號威音王者。】
下面給我們解釋什麼叫『威音王』，佛經裏面常說，尤其是禅宗裏頭常舉「威音那畔」。
【豈不雲此心無音之音。威莫大焉。】
把這個威音解釋出來，有音之音不叫威音，威音之音是『無音之音』；換句話說，無眼之眼，無聞之聞，所以稱之爲王。王是自在的意思。
【其自在如王乎。】
一個國家只有國王他做主，他發號施令，一切人都服從他、都要聽他，所以王是取自在的意思。這個意思也就很明顯的告訴我們，佛說法是「無音之音」，所以他得大自在。佛說法四十九年是無說而說，確實佛沒有說過一個字，佛沒有說過一個字說了四十九年。正因爲佛是無音之音，無說而說，所以才叫這些聽者，千萬不能著言說相。你著言說相那不就變成有說而說，不是有聽之聽了嗎？完全墮在意識的範圍裏，那就大錯了。這就怎麼樣？轉佛法爲世間法，轉悟成迷，佛法裏頭最困難的一點就是這點。所以法達禅師誦《法華經》十年不開悟，爲《法華》所轉；遇到六祖，六祖給他點醒之後，這大徹大悟才轉《法華》。我們今天就是這一關不能突破，而這一關又不是不能突破。
實在講什麼？就是我們迷執太深，我們對佛的話聽一千遍、聽一萬遍，說老實話不信、不解這個苦！聽了一輩子還不相信、還不理解，那哪裏能做得到？做到什麼？做就是轉境界，就你那個境界轉不過來。轉境界的相就是常不輕的相，你能夠對一切人、一切事、一切物，都依清淨淨心，你是覺悟。我們說個最粗顯的相，「怨親平等，得失雙忘」，這是入了境界，剛剛入境界就是這個樣子。你在一切法裏頭，世出世法沒有取舍，沒有得失，怨親平等，心地清淨，這是入門的相。這就好比是一年級的常不輕菩薩，剛剛入門的善財童子，他就是這個相，這是入了軌道。這個時候修行是真修行，還沒有到這個境界那都是在門外，門外不是盲修瞎練，那是什麼？下面這再以比喻來說。所以在此地我們要記住，威音王佛是誰？威音王佛是自己的本人，果地如是，因地亦然。你要想見威音王，你離言說相、離名字相、離心緣相就見到了，威音王佛沒有離開你。如果你著相，著言說相、著文字相，還是心裏到處攀緣，那威音王就在無量劫前，你見不到。底下說：
【譬如天道。發生則普天下發生。】
這是講自然的運轉，譬如到了春天，萬物都發生，草木都生芽了。到了秋天：
【肅殺則普天下肅殺。】
樹葉也枯了、也落了，草也黃了、也枯死了，這講『天道』，就是說的自然的運行。
【不令而行。】
誰下命令這樣做的？沒有，自自然然的。
【不言而信。】
你相不相信？誰給你講的？你相信，春天樹發芽你相信，沒人給你講；秋天樹葉都落了，也沒有人告訴你，你相信。『不言而信，不令而行』。
【以天地無音。世間禀其威令。】
這是以事實生化來譬喻威音，威音就是這個意思。『禀其威令』：
【以齊其化。】
『齊』是整齊，平等的，都一樣的，沒有厚薄。
【甯非自在乎。】
這是講的自然現象。合到法體上來說：
【自心實相。亦複如是。】
這個兩句話要緊，前面說了那麼多，就是爲了這兩句話，這兩句話就是自己的威音王佛。威音王佛是什麼？就是『自心實相』，「自心實相」就是威音王。所以我們修學求證的就是要證自心實相，自心就是理一心不亂，實相就是一真法界。或者我們以淨土上來說，這個實相…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…