..續本文上一頁佛，我們一心一意只修清淨心，只求一心不亂，我們的正法興。如果我們不求一心不亂，不求心地清淨，專門著重在教理上，這個經怎麼講法、這一句什麼意思，那就正法滅了，像法興。如果連經典義理也不貪求了，拿這個經做幌子去騙騙人，我聽說有很多地方講經，怎麼個講法？念一段經文，講一段故事，聽的人很多、很歡喜。那是什麼？那是像法滅，末法現前。他連經的教理他都不研究，也都不肯深入，找一些因緣、公案、故事來拼湊，這樣講經弘去這是末法。末法就接近滅法，佛法根本沒有了。如果這個心起心動念都是在名聞利養上，都是在鬥爭上，那佛法就滅了。
【實相既泯。衆生競執言教。】
在這個教理上産生了執著。
【故曰。增上慢比丘有大勢力。】
這些在教理上有點研究的人，於是乎貢高我慢，瞧不起人，這就是『增上慢比丘』，知道得愈多顯得愈傲慢，這種傲慢叫增上慢。前些年好像這報紙上還登了一樁事情，兒女瞧不起父母，父母很傷心，爲什麼？因爲父母沒念過書，種田的。小孩大學畢業，一提到父母，父母沒念過書覺得很難爲情，所以連父母不承認。如果父母也叫他種田，不給他念書，也許他很孝順、他很尊敬。結果什麼？就是學曆愈高愈增長了貢高我慢，愈瞧不起人。這是不是真學問？不是，錯了，我們連學問兩個字都解錯了。你看看古人所說的「學問深時意氣平」，真正愈有學問愈謙虛，佛謙虛得不得了，孔老夫子也是謙虛得很。所謂是不恥下問，真正有學問人所表現的，他什麼都不知道，樣樣事情都請教別人。如果說學的東西，愈學愈多，愈學愈傲慢，那是一點學問也沒有，他所知道的都是些皮毛而已，沒有真正的學問；真正的學問是心平氣和。所以到佛是等視衆生，一切衆生本來成佛；孔子教我們謙下，禮就是自卑而尊人。佛教我們持戒，戒律裏面也是以尊重對方爲第一義，所以《戒經》裏面常常教我們，「一切恭敬」。十大願王第一句「禮敬諸佛」，哪有輕慢的！在此地更以常不輕菩薩，那真是說到了極處。因爲有這些貢高我慢、一知半解的人，常不輕菩薩出現，做一個榜樣給他看看，令他覺悟。
【不輕菩薩憫彼競執言教。】
競是競爭，執是執著。
【不能達本離言。直指實相自心人人具足本來成佛。】
這個幾句話很重要，要好好記住，你就曉得像法以後這些學佛的人，他之所以不成就他的毛病在哪裏。我們曉得這個，更重要的是要回光返照，反省自己，我們自己有沒有這個毛病？古人甘心在一部經、一部論上；今天人不甘心，一定要博學多聞，這是什麼心理？就是『競執言教』。古人爲什麼甘心情願在一部經裏頭，甚至於一句偈裏面？因爲他曉得『達本離言』，他懂得這個道理。所以說是常不輕菩薩受持一句經，他能蒙佛授記爲什麼？他曉得「達本離言」。老實念佛的人，他一生就受持一句「南無阿彌陀佛」六個字，以這六個字達到自己心地清淨一心不亂，達本離言，他能夠往生淨土，蒙佛授記。這樣的人就叫老實念佛，他的目的是求一心不亂，求清淨心。所以說：
【故曰。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等皆行菩薩道。當得作佛。】
這幾句話是常不輕菩薩在經裏面常說的，對什麼人說？對一切人說的。菩薩絕不敢輕慢一個人，絕不敢瞧不起一個人；輕慢一個人，那個人是佛，你就慢佛；瞧不起一個人，那個人是佛，你瞧不起佛。所以大家不曉得，一切衆生本來成佛，不知道這個道理。我們今天在這大經大論，這些年來的探討，如果連這一點都不覺悟，那這些年在教理上研求也是空過。別人對我們的輕慢應該的，爲什麼？他不曉得這道理，他不知道一切衆生本來是佛。我們今天曉得一切衆生本來是佛，我們對衆生起一點輕慢心，自己就造無量無邊的罪業。這個事情是要親身去體會，不是自己聽說的，聽說的所以就不相信。自己親身去體會，從哪裏體會？一定明理，你才覺得這個事情是真的。所以聽經諸位要是真正入個一分、兩分，理明白了，曉得佛說的話句句真實，一切衆生本來是佛，是佛！爲什麼？你說《楞嚴》裏面「十番顯見，七處徵心」，不是跟你說得清清楚楚嗎？我們六根的根性是佛性，不生不滅，不來不去，不垢不淨。我們見性是如此，我們聞性是如此，這不是佛是什麼！
我們自己本來是佛，而迷了，不曉得自己本來是佛，一切衆生本來是佛，我們忘掉了、迷了，不知道一切衆生本來是佛。我們迷了，衆生本來還是佛，不是說我們迷了他就不是佛。我們迷了，自己做凡夫，不曉得自己是佛，實際上自己還是佛，縱然墮落在阿鼻地獄依舊不變！所以諸位要是在經教上懂，深深悟知這個道理，就是不可思議的功德。爲什麼？你信心建立，你就敢承當我這一生一定成佛，一定成就，敢拍胸膛。爲什麼？事實真相了解了，曉得本覺本有，不覺本無，本來空，真的沒有失去，妄是假的，你才把真妄搞清楚，那哪有不成就的道理！往生西方極樂世界，這有什麼了不起的事，不是個難事情，輕而易舉。可是理不明，還是執著，還是顛倒，那真是比登天還難，明理反掌之易，不明理那是難得不得了。所以我們要學一定要學常不輕菩薩，要學善財童子，這兩個人一個是表演在《華嚴》裏面，一個表演在《法華》裏面，都是給修行人做個榜樣。
妙法蓮華 經大意 (第四十五集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-45
第十四面上半段最後倒數第二行，我們念一念：
【不輕菩薩憫彼競執言教。不能達本離言。直指實相自心人人具足本來成佛。故曰。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等皆行菩薩道。當得作佛。以其直示。故不讀誦經典。但行禮拜。】
昨天我們講到這個地方，在這個地方我們說明佛法五個時期，也就是講的五五百年。到今天可以說是第五個五百年之後，多聞堅固的時期已經過去，現在已經到了鬥诤堅固，這是非常可怕的一樁事。但是我們必須要曉得，佛法裏面所講的正法、像法、末法，或者我們講戒律堅固、禅定堅固、多聞堅固、塔寺堅固、鬥诤堅固，這五個時期都在我們自己一念之間。我們如果在一切法裏頭念念分別執著，那怎麼會不鬥诤？如果一念平等，實際上現前就是正法；一念清淨，現前就是禅定堅固。由此可知，佛的法運，並不是一去之後我們再也沒分，絕不是如此。在我們自己的一念之心；換句話說，我們存的是什麼心，所得的果報，一定與存心相應。佛法傳到中國來的時候，正好是佛滅度大概是一千年，也就是禅定堅固的後期，這是中國禅風很盛的原因。但是在魏晉隋唐以後，就進入到多聞堅固。所以八大宗，小乘二宗、大乘八宗，在教理上確實有了不起的發明，當時研教之人都開悟，在教下講大開圓解。教下的大開圓解與宗門的大徹大悟，是一樣的境界，是相同的境界。往後修學研教的方向就走錯了，就像此地所說的，大家執著在研教死在教下，念死書！專門在名相裏面做活計，而把教義、教理失掉。所以說『不能達本離言』，不曉得佛說而無說，無說而說，不知道這個道理。不知道佛說法四十九年，心是清淨不動的。
如果說我們今天讀了這個經本，心是隨著經本轉，隨著經本在起伏，那釋迦牟尼佛也造業！佛叫我們心如如不動，叫我們的心隨著他的言語在轉，這我們不是學佛！所以佛才講「依文釋義，叁世佛怨」，我們今天就是依文釋義，叁世諸佛都喊冤枉，依文釋義的辦法是世間教學的辦法。所以世間教學跟出世間教學決定不相同，出世間教學所有經論言語、文字，皆是方便之方便，誘導我們悟入真實，就是悟入「達本離言」。前面跟諸位講威音王的意思，威音王佛，哪個不是威音王佛，不但禅宗「直指人心，見性成佛」，教下又何嘗例外！所以從前研教的人，都能夠開悟、都能夠證果。現前研教的人無不是死在教下，曲解了經義，不知道佛的意思是意在言外，文字裏面沒有。文字、言語裏面如果有，佛決定不叫我們離言說、離文字、離心緣，這話講不通。道在哪裏？這是個指路牌而已，是個指路碑，我們要想到哪裏去，不知道這個方向，這個地方有個指路牌，上面寫著往哪裏走。佛一切言教就是指路牌。所以諸位要曉得，真如本性、諸法實相，言說裏頭沒有，文字裏頭也沒有，你腦子裏頭去想像，想像裏頭也沒有。所以言語道斷，心行處滅，決定也沒有，你想不到的。
所以聞法，不能用第六意識聞，第六意識是妄心、妄想，虛妄分別執著用這個東西，你不會開悟的。離了這些東西就見道，我再給諸位說，什麼時候離什麼時候見道。像前面講「無言之理不落階級」，也沒有漸次，《圓覺經》裏面講的，你現在離你現在就見道，見道是什麼地位？在大乘圓教裏面初住菩薩。阿羅漢的斷證只等於圓教第七信的菩薩，你看看你當下要見了道，你就超過了阿羅漢、辟支佛，超過了權教菩薩，這個歇叫真歇了！《圓覺經》裏面教給我們離幻，言教是幻，名字是幻，心裏面打妄想是幻，離的是這個幻；不是離的一切境界相，這個依他起的你離不了。你要了解它、認識它、認清它，在這裏面不起執著、不起分別，曉得一切法本來沒有名字，「名可名，非常名；道可道，非常道」。佛法沒有到中國來，我們中國《老子》，對這個問題就知道得很透徹、就很清楚，人家就不執著。我們所以生這些妄想執著，就是對於這個事理的真相不了解誤會了，所以才生執著。常不輕菩薩在此地示現，就是教給我們修學的方法，這個方法巧妙極了。
我們常常講修行根性要上根利智，實際上說這個話也是方便法，你肯放下你就是上根利智，你不肯放下你就根性下劣。爲什麼？真實法裏面是平等的，沒有高下。如果還有聰明利鈍，這不是真實法裏的，這是妄識裏面才有。說真實的，你看《法華經》裏面講，「唯有一乘法，無二亦無叁」。叁乘五性對誰說的？迷的時候境界裏講的，真如本性裏頭哪有什麼叁乘五性！六祖給我們說得很好，「本來…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…