..續本文上一頁看相算命的，確實斷定了你一生，沒有辦法改變。唯一能改變的，佛門裏頭確實有方法。所以雲谷大師遇到袁了凡，把這改造命運的方法教給他，他那個時候還是半信半疑，雖然是做做得不徹底，發心要做叁千樁善事，十年才圓滿。可是他做個四、五年他的命運就轉變，跟孔先生原先給他算的就不一樣，就增長，這個他信心也增加了。所以第一次叁千善事圓滿之後，接著發心再做叁千樁善事，沒有幾年他就圓滿，精進不懈。而且到以後全家做，全家修善照著這個方法去修。雲谷大師傳給他的功過格，功過格是什麼？我們圖書館印得不少，《德育古鑒》，《德育古鑒》裏面就是功過格，了凡居士全家就是照那個修的。
但是修學，昨天晚上我講經的時候，你們聽也注意到，佛法要正信、正解、正見。你把這個文字解錯意思，修行到後頭不一定有結果；縱有結果，也不是你心裏想像預期的結果。所以這點很重要，要正解！望文生義很容易發生誤會，如果這一部《法華經》，大家都望文生義，那它的價值連世間一部小說都不如。所以你要曉得佛的經典是意在言外，你一定要懂得，你才曉得怎麼個做法。我昨天在講席裏頭舉了幾個例子，希望諸位能夠舉一反叁，智慧現前，此地講「善解權實」，著重在善字！我們今天打開佛經，我們依照這個句子來解，不善，爲什麼？一句話只有一個解釋；哪裏曉得佛一句話裏頭有無量義，有無量個解釋。譬如我昨天講的一個不殺生，哪有那麼單純，我不殺衆生命叫不殺生，不殺生裏頭有無量義，有無量解，無量個境界，我們哪裏懂？我們粗說菩薩五十一個階級，就五十一個境界，這一條戒是都要遵守的，從初發心到等覺菩薩都要遵守。可是怎麼個守法每個境界不相同，並不一樣，等覺菩薩持不殺生戒，如果那境界跟初學的完全一樣，他就不叫等覺菩薩！
譬如你們在學校念書一樣，你們到初中一年級就念國文，你到大學還念國文，這個科目的名字沒有改一點點，都在那念國文；你在小學的時候就念數學，你到研究所還念數學，這個科目名字一樣。不殺生就是一個科目名字，初發心的要學它，到等覺菩薩還要學它，內容不一樣。初中一年級的國文跟大學的國文，內容有淺深不相同，在教學方法也不相同，學習的態度亦不相同，那怎麼會一樣？一法如是，法法皆然。所以學佛的人貴在守住自己的本位，把自己的本位守好。爲什麼？別人的境界我們不曉得，他是羅漢、他是菩薩、他是古佛再來，我們哪裏知道？所以佛教給我們，如果我們想在一生當中成就，《華嚴經》裏面學善財，一生成就；《法華經》裏面學常不輕菩薩，一生成就。你說我不是學《法華》，我也不是學《華嚴》，我就是修念佛法門，念阿彌陀佛的。一樣，你以善財、常不輕的心行念阿彌陀佛，一生成就，功夫淺的得人空證事一心，功夫深的得法空證理一心。如果我們心裏一樣都空不了，那你念一輩子佛，你什麼都得不到。你要能空得了！可是這個空怎麼個空法？這是個很大的問題。空了，我什麼都不要了，那你並沒有空，你心裏有個什麼都不要，你心裏有個什麼都沒有，你還是沒有得到空，你人空也沒有得到，法空更沒得到。這個事情確實是不容易，問題在哪裏？一定要開智慧，不開智慧證不到二空之理，所以不開智慧，怎麼行？
我常常說爲什麼不開智慧？你有障礙，你自己不曉得你障礙在哪裏，你自己不肯把你障礙去掉，障礙障了你的根本智，障了你的後得智，這是什麼人都沒有法子幫忙。諸佛菩薩慈悲得不得了，看到你束手無策，無可奈何。這個事情是什麼？必須是你自己解決，迷是你自己迷，開悟還是要你自己開悟。佛菩薩只能告訴你們，你們爲什麼迷、怎麼迷，把這個迷悟的根源告訴我們，我們自己要覺悟，自己要會把這結解開。所以叫善解權實，善就是慧解，真正智慧現前這才能解。至於這些善巧方便，我們在講席當中，長年的在講解、提示，諸位必定要覺悟。最初方便，佛門裏面所運用的就是誦經、念佛，這是最初方便。誦經、念佛用意在哪裏？用意在降伏煩惱。也就《金剛經》裏面，須菩提尊者所問的兩個大問題，「雲何降伏其心，應雲何住」，這兩個問題。我們的心應當住在什麼地方，如何降伏我們的妄心，須菩提在《金剛經》上提出的兩大問題，佛在《金剛般若》裏頭就是解決這兩大問題。佛將宇宙人生事實的真相給我們說出來，「一切有爲法，如夢幻泡影」，有爲法是什麼？依他起性。叫我們對於宇宙人生有真正的覺解、認識，決定不錯誤。然後你在宇宙人生當中，你的心是平靜的，不起波浪；你不認識，你當了真，你在這裏面才起分別、才起妄想。你曉得一切都是假的，好事是假的，你不動心；惡事也是假的，也不動心；冤家對頭是假的，你不動心；至親的父母、眷屬，也不動心，爲什麼？都是假的。
這一世給你做父母恩愛，一死了之後，一轉世的時候彼此不相識。所以你認爲生生世世還有關系，那是妄想！你今天認爲與他有關系，他跟你沒關系。所以佛給我們講，衆生與衆生的關系只有四種，報恩、報怨、討債、還債，就這關系，恩怨、債務了了，什麼關系都沒有，面對面是陌生人；有這四種關系，這就是麻煩來了，這就造業受報。所以要曉得這個事實真相，事實真相了解，我們唯一依清淨心來待人接物。欠命的我們還他的命，人家要來傷害我，要來殺我，要想把我整死，那是我欠他的命，一點怨恨心都沒有，還掉了，還掉以後彼此不相識，沒有關系。欠債的，人家來坑我、來騙我，把我的錢財奪去了，是我欠他的，應該還他，絕沒有再討還的念頭，債務了了，你自己心就清淨，那是還債。爲什麼是這個還法？我們當初欠人家就是這麼欠法的。那個小偷把我的錢偷去，我過去世也偷了他的，什麼方法來，還是什麼方法去。隔壁鄰居很有錢，爲什麼他不偷他的，他偷我的？我欠他的，隔壁人家不欠他的，所以要曉得這個道理。覺悟的人唯有慈悲，慈悲就是平等的愛，世間人這個愛不平等的。不平等的慈悲就叫做情、叫做愛，平等的情與愛就叫做慈悲，慈悲跟愛是一樣的，一個意思，沒有兩個意思，就一個是平等心，一個是不平等心；一個是清淨心，一個是染汙心。所以佛法裏爲什麼不講愛，而講慈悲？不像其余宗教裏面講「神愛世人」，爲什麼不說佛愛世人，菩薩愛世人？因爲愛是感情的，愛是染汙的。慈悲就是愛，它是清淨的，它是平等的。這個底下講：
【智慧破惑。如燈之除暗。王亦自在之義。】
所以他遇到這一尊佛。
【佛號雲自在燈王。】
這位佛是表什麼？前面這個佛是代表的叁智圓滿。這一尊佛的德號是表示自他二利自在，自利自在，利他自在，就自行化他無不自在。可見得說種種佛的名號，還不都是說自己一個人嗎？到你自己自行化他都自在了，你就是雲自在燈王佛，你成佛就叫這名字，你做菩薩就雲自在燈王菩薩。但是諸位要曉得，一切佛菩薩大根大本就是威音王，那是根本。威音王是表示什麼？就是佛法裏常說兩句，「言語道斷，心行處滅」，那就是威音王。所以都是從這個地方生的，而是以言語道斷，心行處滅爲基礎、爲本源。這個時候：
【爲衆說法得六根清淨者。】
與前面講的「具聞先佛之法，得六根清淨」，前面是自成就。具聞，昨天我特別把這個句子說明白，具是具足，悟了就具足。所以有人聽了一句他就具足，有人要把千經萬論讀遍了才具足，這不一樣。譬如《楞嚴經》裏面講「歇即菩提」，那就具足，《圓覺經》裏面講「離幻即覺」，具足了，一句就具足。問題怎麼樣？就是你悟不悟，你曉得怎麼個叫做歇，離幻怎麼叫做離，一定要懂這個道理。我一切都不要，我就離了，不是，這個離不是那個講法。我心裏什麼都不想了，我歇了，實在還沒有辦法還要想，放一把火把自己燒掉，燒成灰了這總不想了吧！如果那個樣子就成佛的話，那太簡單了，放一把火把自己燒掉我就成佛，哪有這種道理？燒成灰你還打妄想，你妄想歇不掉，你歇不掉。真正歇掉了與這個身體又何關？所以這歇是什麼意思？怎麼個歇法？《圓覺經》離幻，離是怎麼個意思？怎麼個離法？這裏頭有大學問！你要是望文生義就大錯特錯，那才真正叫盲修瞎練，邪知邪見。你把這個經文意思錯解，就是望文生義，叁世諸佛都喊冤枉。佛不是這個意思，你把意思解錯，解錯了還自以爲是對的，這就是佛經之難懂的地方。真正懂得了依照這個方法修行，沒有不成就的，而且成就得很快速。前面自成就得六根清淨，這是實；現在『爲衆說法得六根清淨』，這是權。前面講的是自利，此地講的是利他，這就是善解權實，悲智兼行，智是自利，悲是利他，自利利他。
【前證人空離有而空。故單言清淨。】
清淨心現前。
【此證法空即有而空。故言常眼。】
所以你們學這離幻，學的歇心，你要曉得這個意思，這叫真歇了。爲什麼？與法性完全相應。這時候叫『常眼』，什麼眼？五眼圓明。沒有成佛，在菩薩位置上四眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼，圓滿光明。
【不爾便有重疊之過矣。】
要不是這樣的話，這個文字前面有一個得六根清淨，後頭再說一個得六根清淨，這不重複了嗎？不重複，它是兩層的意思。底下再講：
【供養如是若幹諸佛者。】
這是經裏面講的供養諸佛。供養諸佛是什麼意思？
【指前諸佛。皆是自心也。】
再給諸位說，不但諸佛是『自心』，一切衆生、任何一法無不是自心所變，那不是自心是什麼！全是自心所變。這個境界實在說不出，我們不得已常常用夢境來做比喻，因爲你們都做過夢，夢的時候有經驗，夢中的境界全是你自己心變現出來。決定沒有外面的境界跑到你的夢中去，沒有，都是你自心變現的。醒來的時候，會覺悟到這夢境全是自心，沒有外人。我們今天十法界依正莊嚴，就是我們自心變現之物；而我們已經迷惑顛倒，不知道這個事實真相，不…
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