..續本文上一頁曉得衆生跟自己是一體。世間做父母對兒女，他知道這是一體，兒女犯了什麼樣大的錯過，他就能夠容忍，都能夠原諒，都還認爲是自己寶貝兒子。但是真如法性變現一切萬物，比這還要親切，他就不知道，他迷惑了。所以佛法裏頭「無緣大慈，同體大悲」，諸位好好的想想這個意思。下課。
妙法蓮華 經大意 (第四十八集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-48
這一段這是繼續來說供養：
【供養如是若幹諸佛者。指前諸佛。皆是自心也。故寂音雲。供養親近。即隨順觀照義。】
這一句很重要，表法的意思必須要明了，真正的供養就是『隨順觀照』。換句話說，就是《般若經》裏面所講的，以文字般若起觀照般若這就是供養。這個文字是諸法之語，有的時候又怕我們執著在文字上，從文字才提起觀照，如果離開文字，那觀照就沒有。所以又說依方便般若，這個方便就把一切萬事萬法統統包含在裏面，沒有一法不是方便法。換句話說，我們六根接觸六塵境界，事事物物都要能提得起觀照般若，然後才能夠證實相般若，這就叫做『供養親近』。由此可知，供養的是什麼？供養的是真如本性，親近的是真如本性，這叫真供養，這叫真親近。所以我們平常一聽到「供養親近」，這個意思會太窄小，認爲提到供養一定是拿點錢財去施舍，這就是供養；親近一定給他一天到晚在一起，我就親近，這錯了！不曉得佛經裏面所講的供養親近，裏面有甚深表法的意思，不曉得這個道理。可是事上的供養親近，有沒有必要？也有必要。事上的財法供養是弘法利生，是修利他的事業，目的在此地，而不是對某個人的。親近善知識，自己心已經清淨了，這善知識親近、不親近沒有關系。自己心不清淨，親近善知識聞法希望得六根清淨，得我法二空，目的在此地，這是親近的功德。
已經得清淨了，再去親近善知識那是什麼？做影響衆，就是幫助善知識接引衆生，自己做個招牌一樣，那影響別人，所以做影響衆。可見得親近供養的意思是在利益衆生，自己已經成就了，這是利益衆生，自己沒有成就的時候是自利，所以這自利利他，是這麼個意思。可是最重要還是表法的意思，如果連表法的意思都沒有做到，只做到表層，那是表面功夫，我們得不到真實的利益；懂得表法，在表層裏面會得到真實的利益。這就是現在現前我們所看到的，這個社會上供養親近，可以說在事上講做到了，可是在功德利益上來說看不出來。原因在哪裏？不曉得這個道理，不知道這裏頭含的有很深的表法義趣，不了解這個。所以他親近供養得不到利益，甚至於親近供養還帶來很多的煩惱。譬如我在剛剛出家的時候，有幾位很發心的居士們在道場出錢出力，到後來家裏頭破産，廟裏頭再看不到人了，十多年都看不到人，不曉得到哪去。他自己好像也沒有面子，過去有錢有勢，到寺廟裏頭哪個人都尊重他；現在什麼都沒有了，到寺廟去一分錢也出不起，好像沒有面子，幹脆就不去，退了心。所以常常會想，我這樣的發心爲什麼遭受這個果報？還有一種人我們自己家境很苦、很艱難，我們出錢出力，看到那個寺廟裏頭天天蓋新房子，就那麼幾個人天天在享受，所以一看的時候自己退心了。
而佛經裏常常講的，要親近、要供養功德無量無邊，這話沒講錯，你要能把這個會歸自性，當然功德無量無邊；你只做外表，不曉得裏頭的意思，所以你供養就生煩惱。我們對於當前整個環境要了解、要覺悟，而後本著佛陀的教誡，我們應當怎樣的做法、怎樣修法，自己才能夠得真正的功德利益。實際上講佛門裏面修福好修，很容易，可是幾個人肯修？我在過去講席當中，曾經很多次的提供大家的意見，我們這裏做的有幻燈片，像景美這個小電影院，一個月不過叁百塊錢。我們這個幻燈片是「請念南無觀世音菩薩、請念阿彌陀佛」，電影院裏開始放電影之前打在銀幕上，大家一看南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩。你這叁百塊錢做了多少功德，你度多少人！大電影院，臺北市一流的電影院一個月也不過一千二百塊錢。我們做幻燈片一張不過五十塊錢，做兩張花一百塊錢。所以諸位想想，你度多少人，這做真正的好事！還有的就是報紙雜志，從前有個居士做，哪個人做不曉得，他是用我們華藏法施會的名義，登在什麼？《電視周刊》，《電視周刊》上有兩條，「請念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」，下面是「華藏法施會」，什麼人出錢我不曉得。《電視周刊》看的人多，發行的數量多，一次都是幾百萬份。所以像這些都是花很少的錢，修廣大的親近供養。
還一種殊勝的就是講座，我們辦一次大專佛學講座，實際上花的錢有限。一次大專講座，一百多個學生，我們所花費都不超過十萬塊錢。有些有錢的人家那十萬塊錢算什麼？到哪個地方一捐就是捐幾十萬。一次講座這個功德，給諸位說比你蓋一個大廟還要殊勝，如果你蓋這個廟有廟無道，變成鬥爭的道場，那還得造罪業。所以不要看不起七天的講座，七天的講座有無量無邊的功德。你看看從前的曹翰，一天隨喜的功德，都得叁世的福報。你要是出錢出力辦七天的大專講座，這還得了！你的果報超過曹翰百倍、千倍，他享叁世的福，你就會享一百世的福，這個事情要我們能信得過，要我們真正肯幹。曾居士要拜天公，我就跟他講你把拜天公那個錢拿來印《了凡四訓》，做大專講座的教材，天公對你感激，你替天公修了福！這是我們真正明理的人曉得，替天公修最大的福報。如果我們殺幾頭牛、殺幾頭羊去祭天公，天公看了要流眼淚，哭笑不得。爲什麼？因爲這個殺生的帳要算在他頭上，我是爲你殺的，那個牛羊也會抱怨天公。所以我們要曉得怎麼樣的做法，才是如理如法，我們世間人講合情、合理、合法。所以學了佛要開智慧，開智慧就曉得，哪個做法最爲殊勝，能夠得最大的功德利益，我們才去這樣做，這才是真正的供養親近。『隨順觀照』，我們自己「隨順觀照」，能夠令一切大衆都隨喜觀照。底下就敘說出一切佛菩薩表法的意思，我們讀這段文應當要聞一知十，一聞千悟。
【當知威音王。即自心離念清淨義。】
剛才我跟大家講過，言語道斷，心行處滅這是『威音王』，你們想想哪個人不是「威音王」？你們念佛念到理一心不亂，你們就是威音王。
【日月燈明。即自心叁智圓明義。】
自己的一切智、道種智、一切種智現前，你就是日月燈明佛。
【雲自在燈王。即自心悲智雙運義。】
所以給你說你要是念《萬佛經》，你念一萬二千多尊的佛名，個個都是你自己，佛門裏面無量無邊的諸佛菩薩統統是你自己一個人。你曉得諸佛菩薩是你自己，十法界一切衆生還有例外的嗎？沒有一個例外，全是自己。所以佛在《華嚴經》才給我們說，「應觀法界性，一切唯心造」，唯心所造，不是自己心是什麼！就是沒有一法不是自己。我們最大的一個迷惑就是心外有法，自己跟外面萬法劃一道界限，我不是你，你不是我，劃一道界限，這是迷惑顛倒，這是不認識自己。此地只說了叁尊佛，你就要覺悟到十法界依正莊嚴都是自己，善人是自己善心所變現出來，惡人是自己煩惱心所變現出來。離了善惡心所就沒有善惡人，你對待一切人就是平等、就是清淨。所以境界是隨心而轉，這叫學佛，學佛就是學覺悟，學不迷；我們心爲境界所轉那就是迷，愈迷愈深，愈陷愈苦。到最後無法自拔誰造成的？自己造成曉得這個道理，知道這樣的修學。
【漸漸消歸自己。】
所以佛法在修學綱領上有兩句話，聞法要消歸自性這是真聞。修行要轉識成智，識是迷，智是悟，就是破迷開悟，轉識成智就是破迷開悟。如果我們修行還愈迷愈深，聞法是心外求法，這就顛倒錯亂，無怪乎無量劫來而不能成就。原因在哪裏？就是把這個方向搞錯，怎麼樣勤苦的走，走不到目標。我們想想，我們今天的聞法修行，是不是向著這個方向？是不是向著這個目標？我們聽到佛名曉得是自己。聽到威音王佛曉得是自己的清淨心，聽到阿彌陀佛曉得是自心無量覺，聽到釋迦牟尼佛曉得是自己慈悲，能仁就是慈悲，清淨，寂默就是清淨，這就叫消歸自性。見到觀世音菩薩，曉得是自己大慈大悲普覆一切，自性觀音。這樣漸漸會修，你看到一切衆生也能消歸自性，看到一個冤家對頭也知道消歸自性，是我自性裏面煩惱心所；見到善人、順境，曉得是我們自己的十一個善心所。無有一法不是自性，無有一法不是自性變現之物這叫做修行，這樣才能開悟！悟了之後就不生煩惱，悟了之後就得大自在，悟了之後你才真正做到常不輕。此地講漸漸消歸自性之後：
【故曰。常不輕者即我身是。】
常不輕菩薩是誰？是自己。我們自己對待任何人、任何物、任何事都要尊重，曉得那是佛、是菩薩，自己一身是凡夫、學生。所以在一切境界裏，從此以後再也不起虛妄分別了。
【據此則知。予言頓悟自心之象。非爲妄誕。能信自心是佛。雖未即成。不久當得。】
這裏頭最重要就是信字，信要正信，不是妄信，正信是什麼？這個道理真正明白了，沒有懷疑。我們今天這個正信提不起來，就是什麼？分別妄執離不開它。我們現在這個信心裏頭攪和著虛妄分別，遍計執著，我們帶了這些東西，所以這個信不真不純。曆代祖師常常告訴念佛人，「要真信切願必得往生」，如果我們講信可以說哪個人都有，要講真信就很少人有，真信難！真信是什麼？要用真心。我們現在用妄心，你這個信不是真信，這個心是妄心。給諸位說，什麼叫真心？真心是永遠不變的這是真心，會變的不叫真。今天信，明天又不信，這個不是真心，真心永遠不變。所以一個覺悟的人他用心他用真心，別人對他會變心，他對人不變心，爲什麼？他用真心，他將來能夠證菩提、證果。用妄心的人不能證果，用妄心的人不會得一心不亂，爲什麼？因爲一心是真心，妄心與真心不相應。妄心是叁心二意，叁心二意跟一心…
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