..續本文上一頁的實相，到這個時候才親證得。一切衆生的言語當然也不例外，這是在理上說得過去的。一般來講念佛理一心不亂，是從初住就證得，我們這都是講的圓教，初住就證得了。當然初住以上這些明心見性的菩薩，對於一切衆生言語逐漸的通利，可是要到究竟，這個通達便利是在七地以上，也就是經裏面常講的「廣長舌相」。此地說的當然這是妙音著重在說法，說法一定要現身，不現身就不能說法，現身必說法，說法與現身是不相離故。
這個講義裏面，諸位細細的去看看，經裏面有些表法的地方，此地也給我們指出來，其所表的可以說無不是以心法。真心一定是從中道當中顯現出來，如果我們執著有個中道，真心還是有障礙。因此古德給我們說，「二邊不立，中道不存」，話說得是不錯，我們能不能入這個境界？還是不能。爲什麼不能？我們聽了這個話，二邊不立，中道不存，這就落空，就執著個什麼都沒有了。所以凡夫這說有則執著有，說無就執著空，總不能說是有無一切都不執著。再給諸位說，如果一切都不執著，萬法通利，一切通達。其實我們的真心所起的作用，就在眼前，沒有一刹那的時間中斷過！爲什麼原因我們見不到？真心是覺，《起信論》裏頭說得好，一切衆生「依本覺而有不覺」，這是說明我們迷惑的所以然，迷惑的根源。《楞嚴》裏面說得尤其是好，《楞嚴》跟我們講「知見立知是無明本」。知見是真心顯現，正是所謂的「六根門頭放光動地」，可是你在裏面立知就錯，立是建立，立知是什麼？起了分別，起了執著，在這裏面生起見解，這就是立知就錯了。所以佛教給我們離言說、離名字、離心緣，爲的什麼？恢複我們的真心，恢複我們的正覺。這個地方有幾句話說得很好，在底下第五行，你看最後一句：
【衆生一念心動。則具百八煩惱。】
『百八』，是無量無邊煩惱歸納一百零八類。所以諸位看到這個文字，千萬不要以爲煩惱只有一百零八種，每一種裏頭都無量無邊。從哪裏生的？從『一念心動』，心怎麼動？就是你六根接觸外面的境界，你動了心。不動是真心，這一動就是妄心。《唯識簡介》裏頭，最重要的就是說明妄動，這一動才有唯識好說，不動根本就沒有唯識，哪來的唯識？唯識也不是究竟法。究竟，究竟根本就沒法，「本來無一物，何處惹塵埃」，唯識也沒有。所以雖然講中道了義，也都是方便說，我們不要迷在裏頭，你看到這些東西，心一動就迷了，就迷在裏頭。所以真正修行人，這底下講聖人，你要是真正修行人你就是聖人，聖人跟非聖人差別在哪裏？就非聖人在境界裏頭動心。
【聖人了達即動非動。】
動靜不二。
【超百八煩惱。而證清淨實相。】
在此地怎麼叫『即動非動』？即動是依他起，諸位要曉得世出世間法都是依他起，有爲法是依他起。無爲法，我們講真如無爲，真如無爲不是依他起，是圓成實的，但是真如無爲的名字是依他起的。依他起是假的不是真的，它是假的隨它怎麼動，動也等於沒有動，這是說明了依他起動即非動。這個動你不必去止它，四時的運行，日月經天它在動，你用不著去止住它，爲什麼？曉得它是依他起性，不是真的。而且假的動跟不動是不相妨礙的，正如佛在《楞嚴經》上說，虛空不礙萬相發揮，沒有障礙。這個遍計所執也是依他起的，這個情形我們都要曉得。如果你要是執著這就是病，這就生煩惱；不執著就是解脫，就超越煩惱。所以問題就在執著，執著是迷，不悟也是迷，不悟那個迷是屬於所知障，執著的迷是屬於煩惱障。我們如果要想證得『清淨實相』，首先要明白這個道理，道理明白了自己才真正放下，放下什麼？放下遍計執。明了依他起，這就是二障都破了，自己心裏頭確實沒有。但是我們在用事的方面，在待人接物的方面，還必須要用遍計執，這個執著即是非執著，自己心裏頭沒有。爲什麼跟一切衆生接觸的時候要用遍計執？譬如說這是什麼？扇子，扇子就是執著。一切衆生都執著叫這扇子，我說不是扇子，那個衆生說我頭腦有問題。這叫什麼？這叫佛法在世間，不壞世間相。
自己有沒有執著？沒有，隨衆生的執著而執著。但是衆生的執著是迷，菩薩的執著是覺，不迷，就在衆生執著當中喚醒你的自性，令他覺悟執著是病。到你成佛、成菩薩，你住在世間，所示現的必定同於世人的執著，那是外表。這是我們在講席裏頭跟諸位說過很多次，與人相處的時候用八識五十一心所，這是對人是如此；對自己是一味清淨平等，本來無一物。所以自己住的是一真法界，是寂光淨土；與別人大家在一起的，所住的是凡聖同居土，凡聖同居與寂光淨土不二。我如果是入了這個境界，我坐在此地是坐在常寂光中，你們和我在一起這凡聖同居土，就是這麼個意思。所以千萬不要執著，我們這個世界還有個常寂光世界，那就錯了，不曉得四土就是一土。爲什麼會有四種不同的境界？你用心不一樣，你才真正明了，佛在經上常講的「境隨心轉」，你的心清淨到極處，這個世界在你的感受裏面就是常寂光；如果你分別執著不斷，在你感受裏頭是凡聖同居土，的確境隨心轉。在這品經裏面跟我們說了一尊佛，這一尊佛的德號：
【佛號淨華宿王智者。】
這尊佛的德號是表：
【遠離百八煩惱。爲實相之淨因。以如是因發起宿智。於諸法中得自在故。】
這兩句很要緊，這是佛表法，法是自性之法，佛也是自性之佛。所以我們聞佛名就覺悟自心，這是常講的所謂是聞法要在消歸自性，這就是講消歸自性。『遠離百八煩惱』，是哪百八？我們不必去找這個麻煩，《百法明門》裏面歸納爲二十六種，你把這二十六種搞得清清楚楚的就行了，愈是多了愈記不住。不但記不住，記住了也是增長分別，不大容易提得起觀照的功夫，所以你牢牢的記住這個二十六種就好。這二十六種煩惱要一起現行，立刻要能夠提得起觀照的功夫，這叫修行，叫用功。譬如在境界裏面起了貪心，在世間法裏面起貪心錯誤！佛法裏頭起貪心也錯誤。你們想想看，要斷的是斷貪心，不是斷貪的對象，如果從貪的對象來說，就是有果報勝劣之不同，不能解決根本問題，不能了生死，不能明心見性；我們念佛想得一心不亂，得不到一心。譬如說世間我們貪圖福報，貪圖功德，貪圖一切善業，這個果報將來都是六道裏面叁善道的業因，這不能解決問題。佛法都不貪，何況於世間法！佛在《金剛經》說得好，「法尚應舍，何況非法」，法就是指的佛法。一乘佛法都不貪，爲什麼？真如本性當中也沒有什麼一乘佛法，我們的自性清淨心才真正能現前，這是你得證實相的淨因，實相就是自己的真實相。
由此可知，斷煩惱是入門初步的功夫，佛法是把這個擺在修行裏面，入門的第一步。儒家做學問也是把這個列在第一步，你看《大學》，《大學》是儒家的方法論，一開端「格物致知」，格物就是破煩惱障，物是什麼？物欲，五欲六塵；格是什麼？格是格殺。就是佛法講的遠離，格物就是斷煩惱，物要不除去，物欲不除去，它障礙你的智慧。所以格物，功夫就是禅定，致知的功夫就是開慧，致知是破所知障，般若智慧現前。所以此地「遠離百八煩惱，爲實相之淨因」，就是儒家《大學》裏所講格物的功夫，格物的效果。『發起宿智』，「宿」是本有的，清淨實相當中本來具足的真智慧，智慧現前，這就是致知。致知的效能『於諸法中得自在』，一切世出世間法裏頭得大自在。你看《心經》第一句「觀自在菩薩」，觀的功夫就包含著有遠離煩惱、「發起宿智」，也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所達到的「誠意正心」，誠意正心在此地就是清淨實相。而「修身、齊家、治國、平天下」，就是「諸法中得自在」，儒佛無有二致，是一樣的事情。可是佛法比儒家講的要詳細得多了，那就是佛法的經典分量多，儒家總集合起來不過十叁經而已！你看看佛法的經典多多少？當然佛法對於這些事理說得清楚。這個一段是教給我們如何去學習，修證的真實功夫，這裏所講的是一切行門裏面的總綱領，八萬四千法門不管你修哪個法門，都離不開這個總綱領，就是一定要求內心的清淨。在佛法稱之爲叁昧，稱之爲禅定，得定之後，這心清淨之後自然生智慧，這個智慧不是學得來的，是你清淨心中本有的。智慧一現前「於諸法中得自在」，怎麼個自在法？你們看這一段倒數第六行當中，我念一念：
【轉八萬四千塵勞。爲八萬四千法門也。】
你看看自在不自在？『塵勞』是煩惱，原來你是有八萬四千煩惱，現在你有八萬四千智慧，變成法門，這就是自在，法門就叫菩提，轉煩惱成菩提。真有這個事嗎？你念了《壇經》，你看看六祖所說的，「惠能心中常生智慧」，就是得自在！他爲什麼心中常生智慧不生煩惱？因爲他那個心是本來無一物，所以他心裏常生智慧；我們的心裏拉裏拉雜的東西太多，就生煩惱。實際上本來是智慧，是『八萬四千法門』，因爲我們自己在境界裏頭起心動念，把「八萬四千法門」轉變爲八萬四千煩惱，這是自己搞出來的自作自受。如果我們把這個心裏面一切妄念舍盡，又恢複到本來無一物，你六根接觸六塵境界就生八萬四千智慧，就常生智慧。智慧傳授給別人就是法門，就對他受用來說，就是法門。像《華嚴經》五十叁參裏面，諸位去看，這些善知識們，每個人他所得的法門，把這些法門都傳授給善財童子，這就是講代表的八萬四千法門。「塵勞」是本無的，迷了法門叫塵勞煩惱，悟了塵勞就是八萬四千法門。由此可知，塵勞與法門原本不二，就是迷悟上建立的名相，悟了叫法門，迷了叫塵勞，其實是一不是二。所以才說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，它原本不二，這裏面所現的差距不過是迷悟而已。這裏說：
【塵勞染也。法門淨也。】
心清淨，六根接觸六塵境界都是法門，什麼法門？了生死出叁界，證無上菩提的法門。再給諸位說，這些法門平等無有高下。可是我們心在境…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…