..續本文上一頁的報身、化身，我們都沒有這個善根看到，你見了觀世音菩薩的像，也就是見了觀世音菩薩的身。「心念不空過」，你要念觀世音菩薩的名號，要口稱還要心念，心念包括口稱。不空過，就是前面長行文上的福不唐捐，不會叫你空過的，怎樣不空過呢？「能滅諸有苦」，諸有，就是衆生，衆生有生有死，叫做有；衆生不一，叫做諸。能滅衆生一切的苦惱，所以叫做觀世音。
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。
前面是總說，能滅諸有苦。下面是別說，長行文上能夠救七種災難，偈頌上補充救的災難很多，不只七種，這是別說，跟長行文一樣，第一、救火難。
「假使興害意」，假若有一個冤仇的人，他要害你，他興起一個害你的心。「推落大火坑」，前面有一個大火坑，他要害你，不讓你知道，從你背後推，要是你知道，你有防備，可能推不倒你。你不知道，一下子把你推落到大火坑裏去了，這個時候你怎樣呢？你念一聲觀世音菩薩就夠了，你念一聲：南無觀世音菩薩，就具足觀世音菩薩的威德神通之力，叫「念彼觀音力」，有這個力，力就是一種功能，有這種功力，有這種能力。「火坑變成池」，這大火坑忽然變成清涼水池，你就不會招火災，不會招火難了。
前面長行文講過，這是臨時念的，只念一句就可以救苦救難，但是你要注意，你這個時候，是被那冤仇的人推到大火坑裏，生命危險在剎那之際，人力所不能挽救，只有求菩薩，怎麼會想起來念一聲觀音菩薩呢？你得平常受持，平常念，念習慣了，到生命交關的時候，你才能自然而然念一聲：南無觀世音菩薩！我前面舉過比喻，好象小孩叫媽媽叫習慣了，絆了門檻，栽了一個跟鬥，他不假思慮就脫口而出叫媽媽，就是那個意思，小孩沒有想起來，怎麼就叫了媽媽呢？他叫媽媽叫習慣了，依靠媽媽依靠習慣了，我們念觀音菩薩的時候，就要像小孩子依靠媽媽一樣，只有觀世音菩薩能夠救我，沒有第二個人，那麼這樣常常念、常常念，念到你遭到災難的時候，不假思想，脫口而出，就念一聲觀世音菩薩，念一聲就得救。
「或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。」這是救水難，前面長行文只說「爲大水所漂」，這個偈頌大海叫「巨海」，還有惡龍，吃人的龍；還有惡魚，吃人的魚；還有惡鬼，吃人的鬼，通通來了，光大水就淹死了，再加惡龍、惡魚、惡鬼要吃你，更沒有逃命的余地了。只有念觀音菩薩，「念彼觀音力，波浪不能沒」，前面講過，馬上就把你沖到淺的地方了，沖到淺水的地方，沒有惡龍，沒有惡魚，也沒有惡鬼，通通脫離他們的災難了。
或在須彌峰，爲人所推墮，念彼觀世音力，如日虛空住。或被惡人逐，墜落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。
這偈頌是前面長行文沒有，再把它補充上去的，梵語「須彌」，翻成中國話叫妙高，高得不可思議，「須彌峰」叫做妙高山。「爲人所推墮」，你在山頂，冤仇的人也在山頂，他出其不意把你推下山來，那只有死啦！「念彼觀音力」，你從山上跌下來，你就念南無觀世音菩薩，「如日虛空住」，像太陽懸在虛空，不會跌死。
煩惱裏面有一種不正知的煩惱，不是邪見，但是他不起正見，叫做不正知，他看到這段文，他解釋些特別的道理出來，他說須彌峰就是須彌山，須彌山頂上是欲界第二層天，就是忉利天，那天人都有神通，他被人推下來不會跌死，這都是不起正知正見。這個地方講的須彌峰，不是小世界的中心的須彌山，不是忉利天住的那個須彌山。這裏是說很高的山，在很高的山上被人推墮下來，推的人、被推的人都是凡夫，不是天上有神通的人，這是一種說法。
還有一種說法，「如日虛空住」，我們住在虛空裏，住到什麼時候？他說我們不是太陽，太陽住在虛空，我們一個人住在虛空，還是要死啊！這都是起些不正知見。還有一種說法「如日虛空住」，就是說你不會跌落到地下跌死，太陽會慢慢落下山，你也會慢慢落下來，不會叫你死在虛空裏，這些都是起些不正的知見，跟經文故意擡杠。
「或被惡人逐，墜落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。」惡人，害人的人叫惡人，跟你有冤仇，他要害死你，你在逃命，他就在後頭追，在後頭追趕，叫做「逐」，把你從高山上一下子逐落下來，下面是金剛山，金剛就是形容山上的石頭最堅最硬，像金剛一樣，不是真正的金剛寶那個金剛，這就是你要墮落下去那個山，像金剛那麼堅硬，你墮下去會粉身碎骨，不能活命了。可是你念一聲觀音菩薩，不能損一毛，掉到那堅硬的石頭上，不但身體沒有跌碎，連一根毫毛也沒損傷。
或值冤賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，鹹即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。
「或值冤賊繞」，值，是遇到，遇到了賊，還跟你有冤仇，叫冤賊。繞，是圍繞，很多很多的人圍繞起來，「各執刀加害」，每人手上拿著殺人的刀，被那惡賊、冤賊圍繞起來，這個時候逃命逃不走了。「念彼觀音力，鹹即起慈心」，你只要念觀音菩薩，他們不但不殺害你，還都起了慈悲心，會保護你的。
「或遭王難苦，臨刑欲壽終」，遭了王難，國王之難要殺你，臨刑，就是臨到動刑的時候，要殺你的頭的時候。欲壽終，你的壽命要完了。「念彼觀音力，刀尋段段壞」，你只要一心念觀世音菩薩，刀砍到你的頸項上，頭沒有砍下來，他的刀一段一段的壞了。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀世音力，還著于本人。
「或囚禁枷鎖，手足被杻械。」牢獄之災，囚禁起來，關到監牢裏。枷，給你頸項上加了項板；鎖，身上加了鐵鎖；杻，手上給你加了手铐；械，足上加了腳鐐。「念彼觀音力，釋然得解脫」，釋然，是自己解開的意思，你只要一心念觀音菩薩，這些刑具自然就脫落，叫「釋然得解脫」。
「咒詛諸毒藥」，有人要害你，念害人的咒子，叫咒詛。用毒藥來毒你，毒藥不只一種，各種毒藥，叫諸毒藥。「所欲害身者」，念害你的咒，想把你詛死，用毒藥想把你毒死，害你的生命。「念彼觀世音力，還著于本人」，你只一心念觀音菩薩，念黑咒的人，他沒有害到你，反而害到他自己。「還著于本人」，他弄毒藥要毒死你，結果沒有毒死你，他自己誤會了，自己吃下去，把他自己毒死了。
在中國宋朝的時候，有一個大文學家蘇東坡，他念普門品，念到這一句，他不滿意，認爲翻譯的人翻錯，觀世音菩薩大慈大悲，怎麼能讓害人的人害死自己呢？觀音菩薩不是大慈大悲嗎？觀音菩薩大慈大悲普度一切衆生，不能叫對方人死，所以他改了一句：「念彼觀音力，兩家俱沒事。」害人的人沒有事，被害的人也沒有事，大家都太平，這樣才好。蘇東坡改這一句改錯了，這叫自作聰明，不曉得因果報應的道理，善因得善果，惡因得惡果，他念黑咒害人是惡因，他用毒藥害人是惡因，結果「還著于本人」，他自己得了惡果。要是兩家都沒事，被害的人沒事是對的，害人的人也沒事，這不是獎勵惡人嗎？就是你盡管去害人，害了人你不會遭惡果的，不是獎勵惡人嗎？所以改得大錯特錯。
後來還有人辯說前面長行文上，「若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉損壞，即得解脫。」有罪的人觀世音菩薩赦免他，也得解脫，這是觀世音菩薩大慈大悲！他念黑咒害人，他有罪，有罪也叫他得解脫，這才是觀世音菩薩大慈大悲啊！還有偈頌上，或遭王難苦這一段，「臨刑欲壽終」，他要是真正的冤枉了，觀世音菩薩應該救他。有罪應該殺他，怎麼也叫他「刀尋段段壞」，救他的命呢？觀世音菩薩大慈大悲，有罪無罪都可以救，那麼這個害人的人有罪，觀世音菩薩也得救他，不能叫他「還著于本人」呀！還有人這麼辯呢！
前面的經文沒有錯，就是千般罪業，抵不過一個悔字。他若有罪，若無罪，有罪的人，他知道念觀世音菩薩，他就起了後悔之心，起了忏悔之心，他才肯念觀世音菩薩，觀世音菩薩救他是對的。遭了王難之苦，他「念彼觀音力」，也是起了後悔之心，起了忏悔之心，觀世音菩薩救他也是對的。這一念後悔，一念忏悔，就是善因，善因得善果，沒有錯。這裏這個惡人，要是「念彼觀音力」，就不會「還著于本人」了，他知道害人不對了。所以這經文並不是觀世音菩薩不慈悲，這經文是流通于世間，叫善人看，也叫惡人看，他聽說有個「還著于本人」的警策偈子，他本來想念黑咒害人的，想到害不了對方，害到自己，就不要念黑咒害人了，不敢用毒藥害人，不是救了他本人嗎？這正是觀世音菩薩的大慈大悲，哪裏不慈悲呢！
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。
「或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等。」遇見羅剎鬼，吃人的鬼；遇見毒龍，吃人的龍，還有一切惡鬼等等。「念彼觀音力，時悉不敢害」，時，是當時，悉，是通通，當時通通不敢加害你了。
「若惡獸圍繞，利牙爪可怖。」惡獸，吃人的獸，像老虎、狼這一類的動物。利牙，牙齒很利，爪，它的足爪也很利，可怖，令人怖畏。「念彼觀音力，疾走無邊方」，疾走，走得很快，逃走了，無邊方，不曉得逃到哪裏去了。
我聽到一個軍人，講他自己的一個公案，他在軍隊裏當傳令兵，負責傳達消息，那時正跟日本人打仗，我們的軍隊退到山區裏面去，消息由這個部隊傳到那個部隊，就得跑很遠的山路，傳令兵走到山林裏沒人的地方，遇見了一群山裏的野狗來吠、來咬，他就撿石頭打它們，這一打不得了，山裏面的野狗，凶得很，不怕他…
《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記(道源長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…