..续本文上一页的报身、化身，我们都没有这个善根看到，你见了观世音菩萨的像，也就是见了观世音菩萨的身。「心念不空过」，你要念观世音菩萨的名号，要口称还要心念，心念包括口称。不空过，就是前面长行文上的福不唐捐，不会叫你空过的，怎样不空过呢？「能灭诸有苦」，诸有，就是众生，众生有生有死，叫做有；众生不一，叫做诸。能灭众生一切的苦恼，所以叫做观世音。
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。
前面是总说，能灭诸有苦。下面是别说，长行文上能够救七种灾难，偈颂上补充救的灾难很多，不只七种，这是别说，跟长行文一样，第一、救火难。
「假使兴害意」，假若有一个冤仇的人，他要害你，他兴起一个害你的心。「推落大火坑」，前面有一个大火坑，他要害你，不让你知道，从你背后推，要是你知道，你有防备，可能推不倒你。你不知道，一下子把你推落到大火坑里去了，这个时候你怎样呢？你念一声观世音菩萨就够了，你念一声：南无观世音菩萨，就具足观世音菩萨的威德神通之力，叫「念彼观音力」，有这个力，力就是一种功能，有这种功力，有这种能力。「火坑变成池」，这大火坑忽然变成清凉水池，你就不会招火灾，不会招火难了。
前面长行文讲过，这是临时念的，只念一句就可以救苦救难，但是你要注意，你这个时候，是被那冤仇的人推到大火坑里，生命危险在剎那之际，人力所不能挽救，只有求菩萨，怎么会想起来念一声观音菩萨呢？你得平常受持，平常念，念习惯了，到生命交关的时候，你才能自然而然念一声：南无观世音菩萨！我前面举过比喻，好象小孩叫妈妈叫习惯了，绊了门槛，栽了一个跟斗，他不假思虑就脱口而出叫妈妈，就是那个意思，小孩没有想起来，怎么就叫了妈妈呢？他叫妈妈叫习惯了，依靠妈妈依靠习惯了，我们念观音菩萨的时候，就要像小孩子依靠妈妈一样，只有观世音菩萨能够救我，没有第二个人，那么这样常常念、常常念，念到你遭到灾难的时候，不假思想，脱口而出，就念一声观世音菩萨，念一声就得救。
「或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。」这是救水难，前面长行文只说「为大水所漂」，这个偈颂大海叫「巨海」，还有恶龙，吃人的龙；还有恶鱼，吃人的鱼；还有恶鬼，吃人的鬼，通通来了，光大水就淹死了，再加恶龙、恶鱼、恶鬼要吃你，更没有逃命的余地了。只有念观音菩萨，「念彼观音力，波浪不能没」，前面讲过，马上就把你冲到浅的地方了，冲到浅水的地方，没有恶龙，没有恶鱼，也没有恶鬼，通通脱离他们的灾难了。
或在须弥峰，为人所推堕，念彼观世音力，如日虚空住。或被恶人逐，坠落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。
这偈颂是前面长行文没有，再把它补充上去的，梵语「须弥」，翻成中国话叫妙高，高得不可思议，「须弥峰」叫做妙高山。「为人所推堕」，你在山顶，冤仇的人也在山顶，他出其不意把你推下山来，那只有死啦！「念彼观音力」，你从山上跌下来，你就念南无观世音菩萨，「如日虚空住」，像太阳悬在虚空，不会跌死。
烦恼里面有一种不正知的烦恼，不是邪见，但是他不起正见，叫做不正知，他看到这段文，他解释些特别的道理出来，他说须弥峰就是须弥山，须弥山顶上是欲界第二层天，就是忉利天，那天人都有神通，他被人推下来不会跌死，这都是不起正知正见。这个地方讲的须弥峰，不是小世界的中心的须弥山，不是忉利天住的那个须弥山。这里是说很高的山，在很高的山上被人推堕下来，推的人、被推的人都是凡夫，不是天上有神通的人，这是一种说法。
还有一种说法，「如日虚空住」，我们住在虚空里，住到什么时候？他说我们不是太阳，太阳住在虚空，我们一个人住在虚空，还是要死啊！这都是起些不正知见。还有一种说法「如日虚空住」，就是说你不会跌落到地下跌死，太阳会慢慢落下山，你也会慢慢落下来，不会叫你死在虚空里，这些都是起些不正的知见，跟经文故意抬杠。
「或被恶人逐，坠落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。」恶人，害人的人叫恶人，跟你有冤仇，他要害死你，你在逃命，他就在后头追，在后头追赶，叫做「逐」，把你从高山上一下子逐落下来，下面是金刚山，金刚就是形容山上的石头最坚最硬，像金刚一样，不是真正的金刚宝那个金刚，这就是你要堕落下去那个山，像金刚那么坚硬，你堕下去会粉身碎骨，不能活命了。可是你念一声观音菩萨，不能损一毛，掉到那坚硬的石头上，不但身体没有跌碎，连一根毫毛也没损伤。
或值冤贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。
「或值冤贼绕」，值，是遇到，遇到了贼，还跟你有冤仇，叫冤贼。绕，是围绕，很多很多的人围绕起来，「各执刀加害」，每人手上拿着杀人的刀，被那恶贼、冤贼围绕起来，这个时候逃命逃不走了。「念彼观音力，咸即起慈心」，你只要念观音菩萨，他们不但不杀害你，还都起了慈悲心，会保护你的。
「或遭王难苦，临刑欲寿终」，遭了王难，国王之难要杀你，临刑，就是临到动刑的时候，要杀你的头的时候。欲寿终，你的寿命要完了。「念彼观音力，刀寻段段坏」，你只要一心念观世音菩萨，刀砍到你的颈项上，头没有砍下来，他的刀一段一段的坏了。
或囚禁枷锁，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观世音力，还着于本人。
「或囚禁枷锁，手足被杻械。」牢狱之灾，囚禁起来，关到监牢里。枷，给你颈项上加了项板；锁，身上加了铁锁；杻，手上给你加了手铐；械，足上加了脚镣。「念彼观音力，释然得解脱」，释然，是自己解开的意思，你只要一心念观音菩萨，这些刑具自然就脱落，叫「释然得解脱」。
「咒诅诸毒药」，有人要害你，念害人的咒子，叫咒诅。用毒药来毒你，毒药不只一种，各种毒药，叫诸毒药。「所欲害身者」，念害你的咒，想把你诅死，用毒药想把你毒死，害你的生命。「念彼观世音力，还着于本人」，你只一心念观音菩萨，念黑咒的人，他没有害到你，反而害到他自己。「还着于本人」，他弄毒药要毒死你，结果没有毒死你，他自己误会了，自己吃下去，把他自己毒死了。
在中国宋朝的时候，有一个大文学家苏东坡，他念普门品，念到这一句，他不满意，认为翻译的人翻错，观世音菩萨大慈大悲，怎么能让害人的人害死自己呢？观音菩萨不是大慈大悲吗？观音菩萨大慈大悲普度一切众生，不能叫对方人死，所以他改了一句：「念彼观音力，两家俱没事。」害人的人没有事，被害的人也没有事，大家都太平，这样才好。苏东坡改这一句改错了，这叫自作聪明，不晓得因果报应的道理，善因得善果，恶因得恶果，他念黑咒害人是恶因，他用毒药害人是恶因，结果「还着于本人」，他自己得了恶果。要是两家都没事，被害的人没事是对的，害人的人也没事，这不是奖励恶人吗？就是你尽管去害人，害了人你不会遭恶果的，不是奖励恶人吗？所以改得大错特错。
后来还有人辩说前面长行文上，「若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉损坏，即得解脱。」有罪的人观世音菩萨赦免他，也得解脱，这是观世音菩萨大慈大悲！他念黑咒害人，他有罪，有罪也叫他得解脱，这才是观世音菩萨大慈大悲啊！还有偈颂上，或遭王难苦这一段，「临刑欲寿终」，他要是真正的冤枉了，观世音菩萨应该救他。有罪应该杀他，怎么也叫他「刀寻段段坏」，救他的命呢？观世音菩萨大慈大悲，有罪无罪都可以救，那么这个害人的人有罪，观世音菩萨也得救他，不能叫他「还着于本人」呀！还有人这么辩呢！
前面的经文没有错，就是千般罪业，抵不过一个悔字。他若有罪，若无罪，有罪的人，他知道念观世音菩萨，他就起了后悔之心，起了忏悔之心，他才肯念观世音菩萨，观世音菩萨救他是对的。遭了王难之苦，他「念彼观音力」，也是起了后悔之心，起了忏悔之心，观世音菩萨救他也是对的。这一念后悔，一念忏悔，就是善因，善因得善果，没有错。这里这个恶人，要是「念彼观音力」，就不会「还着于本人」了，他知道害人不对了。所以这经文并不是观世音菩萨不慈悲，这经文是流通于世间，叫善人看，也叫恶人看，他听说有个「还着于本人」的警策偈子，他本来想念黑咒害人的，想到害不了对方，害到自己，就不要念黑咒害人了，不敢用毒药害人，不是救了他本人吗？这正是观世音菩萨的大慈大悲，哪里不慈悲呢！
或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。
「或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等。」遇见罗剎鬼，吃人的鬼；遇见毒龙，吃人的龙，还有一切恶鬼等等。「念彼观音力，时悉不敢害」，时，是当时，悉，是通通，当时通通不敢加害你了。
「若恶兽围绕，利牙爪可怖。」恶兽，吃人的兽，像老虎、狼这一类的动物。利牙，牙齿很利，爪，它的足爪也很利，可怖，令人怖畏。「念彼观音力，疾走无边方」，疾走，走得很快，逃走了，无边方，不晓得逃到哪里去了。
我听到一个军人，讲他自己的一个公案，他在军队里当传令兵，负责传达消息，那时正跟日本人打仗，我们的军队退到山区里面去，消息由这个部队传到那个部队，就得跑很远的山路，传令兵走到山林里没人的地方，遇见了一群山里的野狗来吠、来咬，他就捡石头打它们，这一打不得了，山里面的野狗，凶得很，不怕他…
《妙法莲华经观世音菩萨普门品讲记(道源长老)》全文未完，请进入下页继续阅读…