觀邪見品第二十七 　

　　大家看《中論》，(觀邪見品)第二十七。

　　外人就問了，你說大乘法破邪見，我已經聽說過了，我現在想聽一聽聲聞乘破邪見。

　　大乘法破邪見是奪破，聲聞法破邪見是縱破，大家先有這個概念。

　　龍樹菩薩說：

　　「我于過去世　　爲有爲是無

　　世間常等見　　皆依過去世」

　　換句話說，過去世是有我還是沒有我呢？過去世就有我的話，由過去到現在，那是常。過去世假使沒有我，現在忽然而有，那是無常。根本是常、無常。既然是有常，有無常，當然出第叁句─也常也無常。也常就是非無常，也無常就是非常，這就出第四句─非常非無常。這是衆生之見，不是法。 　

　　什麼是邪見呢？一般的世間，認爲從過去到現在，有的時候常，有的時候無常，有的時候也常也無常，有的時候非常非無常，這是邪見。

　　一切法性空，空沒有常，因爲空就是緣起嘛！空沒有無常，緣起就是性空嘛！沒有根本兩句，當然也沒有也常也無常、非常非無常。空即緣起，緣起即空，那叫法性。要是執著有常、無常、也常也無常、非常非無常，那叫妄見。

　　所以大家要知道，性空緣起，緣起性空，是法性。緣起，唯識宗稱爲依他起；性空，唯識宗稱爲圓成實。那是法性。執著有定法，叫妄見，也稱爲邪見。

　　第二偈：

　　「我于未來世　　爲作爲不作

　　有邊等諸見　　皆依未來世」

　　作有起的意思。現在進入未來，未來的我是不是現在的我起作呢？有的人說是現在的我作，有的人說無作。現在不作未來的我，如果現在的我就作未來的我，那是無邊，不合道理。怎麼不合道理？現在的我是畜生，未來的我是人，既然人是畜生作的，那應該還是畜生，沒有人。如果無作呢？現在的我不作未來的我，那麼就沒有相續。未來不由現在而作。這裏面也出四句：如果作，現在作未來，無邊。不作未來，未來單獨起，有邊。第叁句也有邊也無邊，第四句非有邊非無邊。這都是邪見。大家聽懂聽不懂？

　　這是根據叁世破邪見，我們回想前面就知道了。現在、過去、未來，空的。現在是過去、未來形成，沒有自性，所以空。過去是現在、未來形成，沒有自性，所以空。未來是過去、現在形成，沒有自性，所以空。空沒有常、無常、也常也無常、非常非無常、邊、無邊、也邊也無邊、非邊非無邊。單從空方面講這個道理，稱之爲奪破。

　　現在雖然空，它是過去、未來因緣成功的；過去雖然空，它是現在、未來條件形成的；未來雖然空，它是過去、現在所形成，互相依他形成，叫假有。假有不實，不實還是沒有常、無常、也常也無常、非常非無常、邊、無邊、也邊也無邊、非邊非無邊。從這邊說，因緣成功這邊來說，古德稱爲縱破。

　　大家要知道這個道理，有個要領，怎麼會空呢？從因緣生法會。因緣生法，沒有自性，就空。因緣生法，僅僅是假名，就假。因緣生法，不執著有定法，就是中道義。所以《中論》說，衆因緣生法，我說即是無，亦爲是假名，亦是中道義。

　　現在我們看下一偈：

　　「過去世有我　　是事不可得

　　過去世中我　　不作今世我」

　　你說過去世有我啊！不可得，過去世是畜生，現在世是人，要是說過去世有我，過去世的畜生我，不能作人的我。六道輪回，形像改變，假使說過去世有我，六道就不改變了，我是不變嘛！投生畜生是我，投生人還是我，生天還是我，就沒有六道了。所以說，過去世中我，不作今世我。

　　「若謂我即是　　而身有異相

　　若當離于身　　何處別有我」

　　如果說，現在的我就是過去世的我，可是「身有異相」，六道皆是異相。過去世的我是畜生，現在的我是人身，其身有不同。要是說過去畜生我，就是現在的人我，那現在的人我，應該還是畜生的形像啊！這半偈是說「即身有我」不對。後半偈說「離身有我」也不對。

　　「若當離于身，何處別有我？」那兒還再有我呢？即身有我，不對；離身以外有我，也不對。誰知道這個道理可以講。

　　要深入二谛，法無自性，無性能隨緣，無性隨緣現有我，那是無我而我。法隨緣現，還是無自性，隨緣無性，我而非我。即離兩邊不著。

　　所以這段經文說的─無有定法是名阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　我休息休息。你們有問題的，想一想，可以問。

　　看下面一偈。

　　「離有無身我　　是事爲已成

　　若謂身即我　　若都無有我」

　　這一偈可能錯了，文字錯了，我們不知那裏錯的。「離有無身我」，應該是「離身無有我」，它才能和下半偈配起來嘛！上半偈離身無有我，你看下半偈，即身也無有我。大家仔細看！我們看下半偈就知道上半偈了，上半偈講「離身無有我」，下半偈講「即身也無我」。

　　身是五陰身心，假使說離身有我的話，那我在那裏啊？虛無飄渺啊！所以離身無有我，是事爲已成。這沒問題，已經成立了。既然是離身無我，所以下半偈說：「若謂身即我，若都無有我。」這是說即身也無我。怎麼都沒有我呢？人是即人身有我，天是即天身有我，阿修羅即阿修羅身有我，鬼即鬼身有我，畜生即畜生身有我，地獄即地獄身有我，假使即身有我的話，糟糕了！人也有畜生身，也有地獄身，也有餓鬼身，也有阿修羅身，也有天身，那不合道理。所以說，都沒有我，要是即身有我的話，都無我了。

　　這個道理大家懂不懂？有不懂的，可以舉手。

　　你們查一查，這一偈究竟是藏經錯了，還是我們印錯了？〈已查過了，藏經錯了。〉要是仔細看，很明顯，離身無我，即身無我，很明顯。拿寫文章說，對仗分明。

　　再看下一偈：

　　「但身不爲我　　身相生滅故

　　雲何當以受　　而作于受者」

　　身不是我─我是不生不滅；身相，五陰身心，是生滅法。人死了，變成畜生，我沒滅。我沒滅，我沒生，生滅是什麼？是五陰身心。譬如說，念佛求往生，死了以後，身子埋到山上去了，我往生西方。如果說五陰身心也是我，那我往生西方，我的五陰身心也應該往生西方，不應該埋到山上去啊！所以說身不爲我，身相生滅，我不生不滅。

　　「雲何當以受，而作于受者？」受是五陰身心，受者是我。換句話說，怎麼可以把五陰身心生滅法，當成不生不滅的我呢？五陰是色受想行識，色是受法，受想行識是受法，所以我們又稱爲五受陰嘛！受者是我。生滅法不可當作不生不滅法。

　　我們再講一偈。

　　我最高興聽打鈴了。呵！

　　「若離身有我　　是事則不然

　　無受而有我　　而實不可得」

　　如果說，離開五陰有我，那不是的，「是事則不然」。什麼原因呢？因五陰而知有我，假使沒有五陰，怎麼會有我呢？沒有五陰，什麼是我？所以「而實不可得」。

　　時間到了沒有？還可以再講一偈吧？

　　「今我不離受　　亦不即是受

　　非無受非無　　此即決定義」

　　「今我不離受」，這個我不離受，不離五陰，我不離五陰。「亦不即是受」，也不即是五陰。

　　「非無受非無」，不是沒有五陰受法，也不是沒有我，這就有兩句。實在說就是亦五陰亦無我，非五陰非無我，還是四句。第叁句是非無受非無我。「此即決定義」，決定義是實相，實相無相，實相無不相，這是決定義。

　　好了！我們今天講到此地。

　　大家看《中論》。

　　「過去我不作　　是事則不然

　　過去世中我　　異今亦不然」

　　「過去我不作，是事則不然。」過去世的我不作現在世的我，不對！因爲我，過去是我，現在世還是我，所以他說過去的我不作，「是事則不然」。

　　「過去世中我，異今亦不然。」我們先把大原則講清楚。如果過去世的我作今世的我，是常邊；如果過去世的我不作今世的我，斷邊。這叫邊見，都錯。那怎麼才不錯呢？有誰知道？過去世的我作今世的我，不墮常邊；過去世的我不作今世的我，也不墮斷邊。你要知道法性。

　　大家都知道，諸法因緣生，因緣所生法，我說就是無，就是緣起性空。過去世的我，無性隨緣而作今世的我，無性隨緣，不墮常邊；隨緣無性，所以過去世的我不作今世的我，無性嘛！不墮斷邊。如果說，過去世的我不作今世的我，那怎麼會成功呢？如果說，過去世的我和今世的我有差異，那過去世的我是過去世，現在世是現在世的我，也不合道理。

　　「若謂有異者　　離彼應有今

　　我住過去世　　而今我自生」

　　如果說過去世的我和現在世的我有差異的話，那麼就是離開過去世的我有現在世的我。那麼說起來，過去世的我是過去世的我，現在世的我是現在世的我，過去世的我住在過去，現在世的我自己生了，這是斷滅嘛！過去世的我斷滅了嘛！現在世的我自己生，沒有因嘛！

　　大家都聽懂了沒有？有問題的可以問。下面一偈：

　　「如是則斷滅　　失于業果報

　　彼作而此受　　有如是等過」

　　「如是則斷滅，失于業果報。」你要是這樣有差異的話，就斷滅了。過去世的我和現在世的我有差異，那麼過去世的我就斷滅，沒有業果報了。現在的我怎麼有的呢？行善得善報，叁善道；行惡得惡報，叁惡道。業果報形成。如果一斷滅的話，沒有業果報。

　　「彼作而此受，有如是等過。」過去的我和現在的我假使有差異的話，過去的我作業，現在的我受報，沒這個道理。大家記住！無性隨緣，雖受業果報而非常。總而言之，不失二谛。無性隨緣，無差異而差異；隨緣無性，差異而無差異。你會通這個法性，就不落他這個諸過了。

　　「先無而今有　　此中亦有過

　　我則是作法　　…

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