..續本文上一頁亦爲是無因」

　　「先無而今有，此中亦有過。」如果說沒有過去世的我，而有現在世的我，也有過錯。「我則是作法，亦爲是無因。」沒有過去，而有現在的我，現在的我就是作法，作法有生有滅。爲什麼呢？現在世的我自己生嘛！「亦爲是無因」，他自己生的，就沒有因了。無因而有果，不對！所以說「我則是作法」，自己生，「亦爲是無因」，沒有原因有結果，都不對。

　　這品︿邪見品﹀他所破的，皆是破邪見。

　　所以這一偈是總說：

　　「如過去世中　　有我無我見

　　若共若不共　　是事皆不然」

　　過去世有我，不對！那過去世有我，現在世還有我，是常邊。無我，過去世無我，今世忽然有我，是斷邊。共，也有我也無我，不對！落于二邊。不共，非有我非無我，也不對！總而言之，大家要知道，有我、無我、也有我也無我、非有我非無我，都是邪見。所以「是事皆不然」。

　　我們講快一點，因爲《中論》要搶著結束，講得太詳細了，恐怕講不完。

　　「我于未來世　　爲作爲不作

　　如是之見者　　皆同過去世」

　　「我于未來世」，過去世的我作今世的我，不對！過去世的我要是作今世的我，是常邊；過去世的我不作今世的我，斷邊。所以他說，都和未來世一樣，也有我、也無我、也作、也不作，二邊。非作非不作，斷滅。所以他說「皆同過去世」。

　　下面他舉個例子講了：

　　「若天即是人　　則墮于常邊

　　天則爲無生　　常法不生故」

　　怎麼說天就是人呢？譬如說，過去世的我是天，現在世的我是人，要是常邊的話，過去世的天就是現在世的人了，不對。過去世我受天身，因爲善惡的因緣，今世是人身。要是天身就是人身，那永遠是天嘛！不會變成人，所以說是常邊。要是墮于常邊，「天則爲無生」，沒有生滅了。以善業、惡業的因緣，天滅了再生人，要是墮于常邊，他不滅了。不滅也無生，就是無生，因爲常法不生嘛！

　　講到這裏，我問大家，常法不生，無常法生不生？有誰知道？無常法也不生。隨緣無性，雖常而不生；無性隨緣，無常也不生。所以這個法，你要是墮入邊，就不對了。

　　無性隨緣，隨緣無性，它有一個重點，你掌握住因緣生法，抓住重點了。因緣所生法，就是空，沒有自性嘛！因緣是有，其性本空。天臺所說，空是通教；因緣所生法是藏教。那藏教就是通教。亦爲是假名，假名是大乘菩薩教。因緣所生既然都是空了，叫它某某法、某某法，都是假名。亦是中道義，一乘教，佛教。

　　所以，大家掌握住因緣所生，都掌握到了。有人說有，不擡杠，不錯，是有，不過，有是因緣有，因緣有無自性，無自性就是空。有人說空，你說不錯，是空，不過是因緣空，因緣空無自性，無自性就是有。所以說重點在因緣所生。

　　「若天異于人　　是即爲無常

　　若天異人者　　是則無相續」

　　「若天異于人，是即爲無常。」天異于人的話，天滅了，人生了，是無常法，還是墮邊。墮邊有幾種：有人說有法，墮邊，無法也墮邊，也有也無也墮邊，非有非無還是墮邊。我教大家一個辦法，他說有，不擡杠，是有，不過是因緣有，因緣有無自性，無自性就是無。他說無，不擡杠，是無，不過無是因緣無，因緣無無自性，就是有。他說也有也無，不擡杠，不錯，不過也有也無，是因緣也有也無，那麼也有也無無自性就是非有非無。他說非有非無，不擡杠，不過是因緣非有非無，非有非無無自性就是也有也無。圓融了吧？

　　所以說：「若天異于人，是即爲無常。若天異人者，是則無相續。」天和人有差異，沒有相續。無性隨緣，相續而非常；隨緣無性，無相續也非斷。

　　「若半天半人　　則墮于二邊

　　常及于無常　　是事則不然」

　　「若半天半人，則墮于二邊。」如果一半是天，一半是人，墮二邊過。這都叫邊見，也都叫邪見。這品是︿破邪見品﹀。「常及于無常，是事則不然。」常和無常不能並存，常就不是無常，無常就不是常。你二邊見，二者並存，不對了。

　　可是你要知二谛，契理圓融。無性隨緣，隨緣無性，無性是常，隨緣是無常。無性隨緣的時候，常即無常；隨緣無性的時候，無常即常。這是中道義，這叫俗谛中道。無性隨緣，就非無性；隨緣無性，就非隨緣。這叫真谛中道。

　　這麼說起來，破見不破法。爲什麼破見呢？見，他執著有定法。法是什麼？無有定法，是無上菩提。

　　大家不要打妄想，一打妄想就糊塗了。

　　有問題沒問題？沒問題我們往下看。

　　「若常及無常　　是二俱成者

　　如是則應成　　非常非無常」

　　非常非無常是根據也常也無常來的，沒有常無常就沒有非常非無常。爲什麼沒有常無常就沒有非常非無常？有誰知道？你腦筋轉個彎兒，把它活躍起來。有常，常就是非無常，對不對？無常，無常就是非常。假使沒有常沒有無常，也沒有非常非無常了。這一點，大家轉過來了吧？

　　有常才有非無常嘛！有無常才有非常嘛！所以腦筋要轉。大家看《中論》的時候要注意到，依義不依語，他裏面所講的，你要懂他的義理，依了義不依非了義。「若常及無常，是二俱成者。」才成功非常非無常嘛！它不成功，就沒有非常非無常了。所以他講：「若常及無常，是二俱成者，如是則應成，非常非無常。」

　　「法若定有來　　及定有去者

　　生死則無始　　而實無此事」

　　法如果定有，從過去世到現在世來，從現在世到未來世，定有來去，生死則無始了，沒有生，沒有死了。這是《金剛經》講的那一句啊？有誰知道？《金剛經》講過，若有定法，即非阿耨多羅叁藐叁菩提。沒有定法來，也沒有定法去。如果說，過去世定到現在來，現在來定到未來去，生死就沒有始了，那就破了因果法。什麼是始？什麼是終？因是始，果是終啊！這個重點，你講因果，沒有妨礙，你講非因非果，也沒有妨礙。重點在那裏啊？掌握到因緣所生法，那你橫說橫對，豎說豎對。你要是離開因緣所生法，橫說橫不對，豎說豎不對。

　　我們再講一偈：

　　「今若無有常　　雲何有無常

　　亦常亦無常　　非常非無常」

　　對常立無常，對常無常立也常也無常，對也常也無常立非常非無常。如果沒有常的話，就沒有無常，沒有也常也無常、非常非無常。這句話怎麼講呢？你放下你的邪見，不見有常，不見無常，不見也有常也無常，不見非有常非無常。

　　我們今天趕了不少啊！現在下課了。

　　大家看《中論》，最後一品。上一次講得快一點，大家都不明白，今天再重複重複。

　　上次講的：「若常及無常，是二俱成者，如是則應成，非常非無常。」怎麼常和無常這兩個成立，以下非常非無常也成立呢？大家把腦筋轉一轉，也常就是非無常，所以也常成立，非無常也成立。也無常就是非常，所以也無常成立，非常就成立，大家懂了吧？

　　你想一想，常是不是非無常？無常是不是非常？大家腦筋轉過來了沒有？有誰不懂舉手？好！差不多了。你腦筋沒轉啊！常當然就是非無常，無常就是非常。如果你還不懂，我就沒辦法了。

　　今天開始講：

　　「若世間有邊　　雲何有後世

　　若世間無邊　　雲何有後世」

　　「若世間有邊，雲何有後世？」世間既然有邊，就斷滅了，好比路走到海邊就斷了。所以說，世間假使有邊就斷滅。既然斷滅，怎麼還有後世？

　　「若世間無邊，雲何有後世？」無邊就是常，永遠是無邊了，那怎麼有後世呢？過去世盡了，後世起；過去世不盡，還是過去世啊！怎麼有後世？大家要從理上推尋，不可只從文字相上講。這一偈有沒有不懂的？你想一想，依理推尋。

　　都懂了，我們再看下面一偈：

　　「五陰常相續　　猶如燈火炎

　　以是故世間　　不應邊無邊」

　　「五陰常相續，猶如燈火炎。」大家不要著于他的文字相。

　　譬如「五陰常相續」，你不可解釋成「五陰常常的相續」，糟糕了！錯了。常就是非無常，相續就是非常。常相續，常就是不生不滅，相續就是生滅。我們舉個例子。我們從無始劫以來，生死不斷，對不對啊？往無量劫以後，還是生死不斷。有不斷才有生死，是不是？可是你想一想，那個不斷就不生也不死。這就和常相續是一個道理。你不可按文字相解爲「常常的相續」，那就完全錯了。

　　「猶如燈火炎」，也要依理推尋。你要是說，好比燈火炎一樣，你要是點起來就相續，吹滅了就不相續，那又錯了。燈火炎是因緣所生法，因緣所生法沒有自性。

　　舉個例子說。這裏沒有燈火炎，可是燈火炎不滅，你想到了沒有？有誰知道燈火炎不滅？這裏沒點燈，可是有因緣它就亮燈。因緣沒有了，燈火炎就滅；因緣來了，燈火炎就著。燈火炎著了，隨緣無性，所以我們說著而無著；燈火炎滅了，無性隨緣，我們說滅而無滅。

　　你想一想，十方世界如果有因緣的話，處處有燈火炎；十方世界如果沒有因緣的話，處處燈火炎滅。是不是這個道理？再譬如說，這裏沒有火，可是有因緣就亮了火；因緣滅了，火就沒有了。火大，十方世界處處沒有，沒有因緣嘛！火大，十方世界處處有，有因緣嘛！依理推尋。如果我說火大處處著，火大處處滅，你執著火大，又完蛋了。你近的想，地水火風都是一樣，有因緣則現，沒有因緣則滅。

　　再廣泛一點講，一切法皆如此。本來沒有你，有父精母血的因緣你就現；父精母血的因緣盡了，你就沒有。你現是假現，因爲什麼呢？它是因緣現，因緣現無自性，所現是假相。所以這和性空緣起還是一個道理。

　　性空沒有相續，它不間斷嘛！緣起相續。性空就是緣起，無相續就是相續；緣起就…

《中論講記 卷四 觀邪見品 第二十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…