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中论讲记 卷四 观邪见品 第二十七▪P2

  ..续本文上一页亦为是无因」

  

  「先无而今有,此中亦有过。」如果说没有过去世的我,而有现在世的我,也有过错。「我则是作法,亦为是无因。」没有过去,而有现在的我,现在的我就是作法,作法有生有灭。为什么呢?现在世的我自己生嘛!「亦为是无因」,他自己生的,就没有因了。无因而有果,不对!所以说「我则是作法」,自己生,「亦为是无因」,没有原因有结果,都不对。

  

  这品︿邪见品﹀他所破的,皆是破邪见。

  

  所以这一偈是总说:

  

  「如过去世中  有我无我见

  

  若共若不共  是事皆不然」

  

  过去世有我,不对!那过去世有我,现在世还有我,是常边。无我,过去世无我,今世忽然有我,是断边。共,也有我也无我,不对!落于二边。不共,非有我非无我,也不对!总而言之,大家要知道,有我、无我、也有我也无我、非有我非无我,都是邪见。所以「是事皆不然」。

  

  我们讲快一点,因为《中论》要抢着结束,讲得太详细了,恐怕讲不完。

  

  「我于未来世  为作为不作

  

  如是之见者  皆同过去世」

  

  「我于未来世」,过去世的我作今世的我,不对!过去世的我要是作今世的我,是常边;过去世的我不作今世的我,断边。所以他说,都和未来世一样,也有我、也无我、也作、也不作,二边。非作非不作,断灭。所以他说「皆同过去世」。

  

  下面他举个例子讲了:

  

  「若天即是人  则堕于常边

  

  天则为无生  常法不生故」

  

  怎么说天就是人呢?譬如说,过去世的我是天,现在世的我是人,要是常边的话,过去世的天就是现在世的人了,不对。过去世我受天身,因为善恶的因缘,今世是人身。要是天身就是人身,那永远是天嘛!不会变成人,所以说是常边。要是堕于常边,「天则为无生」,没有生灭了。以善业、恶业的因缘,天灭了再生人,要是堕于常边,他不灭了。不灭也无生,就是无生,因为常法不生嘛!

  

  讲到这里,我问大家,常法不生,无常法生不生?有谁知道?无常法也不生。随缘无性,虽常而不生;无性随缘,无常也不生。所以这个法,你要是堕入边,就不对了。

  

  无性随缘,随缘无性,它有一个重点,你掌握住因缘生法,抓住重点了。因缘所生法,就是空,没有自性嘛!因缘是有,其性本空。天台所说,空是通教;因缘所生法是藏教。那藏教就是通教。亦为是假名,假名是大乘菩萨教。因缘所生既然都是空了,叫它某某法、某某法,都是假名。亦是中道义,一乘教,佛教。

  

  所以,大家掌握住因缘所生,都掌握到了。有人说有,不抬杠,不错,是有,不过,有是因缘有,因缘有无自性,无自性就是空。有人说空,你说不错,是空,不过是因缘空,因缘空无自性,无自性就是有。所以说重点在因缘所生。

  

  「若天异于人  是即为无常

  

  若天异人者  是则无相续」

  

  「若天异于人,是即为无常。」天异于人的话,天灭了,人生了,是无常法,还是堕边。堕边有几种:有人说有法,堕边,无法也堕边,也有也无也堕边,非有非无还是堕边。我教大家一个办法,他说有,不抬杠,是有,不过是因缘有,因缘有无自性,无自性就是无。他说无,不抬杠,是无,不过无是因缘无,因缘无无自性,就是有。他说也有也无,不抬杠,不错,不过也有也无,是因缘也有也无,那么也有也无无自性就是非有非无。他说非有非无,不抬杠,不过是因缘非有非无,非有非无无自性就是也有也无。圆融了吧?

  

  所以说:「若天异于人,是即为无常。若天异人者,是则无相续。」天和人有差异,没有相续。无性随缘,相续而非常;随缘无性,无相续也非断。

  

  「若半天半人  则堕于二边

  

  常及于无常  是事则不然」

  

  「若半天半人,则堕于二边。」如果一半是天,一半是人,堕二边过。这都叫边见,也都叫邪见。这品是︿破邪见品﹀。「常及于无常,是事则不然。」常和无常不能并存,常就不是无常,无常就不是常。你二边见,二者并存,不对了。

  

  可是你要知二谛,契理圆融。无性随缘,随缘无性,无性是常,随缘是无常。无性随缘的时候,常即无常;随缘无性的时候,无常即常。这是中道义,这叫俗谛中道。无性随缘,就非无性;随缘无性,就非随缘。这叫真谛中道。

  

  这么说起来,破见不破法。为什么破见呢?见,他执着有定法。法是什么?无有定法,是无上菩提。

  

  大家不要打妄想,一打妄想就糊涂了。

  

  有问题没问题?没问题我们往下看。

  

  「若常及无常  是二俱成者

  

  如是则应成  非常非无常」

  

  非常非无常是根据也常也无常来的,没有常无常就没有非常非无常。为什么没有常无常就没有非常非无常?有谁知道?你脑筋转个弯儿,把它活跃起来。有常,常就是非无常,对不对?无常,无常就是非常。假使没有常没有无常,也没有非常非无常了。这一点,大家转过来了吧?

  

  有常才有非无常嘛!有无常才有非常嘛!所以脑筋要转。大家看《中论》的时候要注意到,依义不依语,他里面所讲的,你要懂他的义理,依了义不依非了义。「若常及无常,是二俱成者。」才成功非常非无常嘛!它不成功,就没有非常非无常了。所以他讲:「若常及无常,是二俱成者,如是则应成,非常非无常。」

  

  「法若定有来  及定有去者

  

  生死则无始  而实无此事」

  

  法如果定有,从过去世到现在世来,从现在世到未来世,定有来去,生死则无始了,没有生,没有死了。这是《金刚经》讲的那一句啊?有谁知道?《金刚经》讲过,若有定法,即非阿耨多罗三藐三菩提。没有定法来,也没有定法去。如果说,过去世定到现在来,现在来定到未来去,生死就没有始了,那就破了因果法。什么是始?什么是终?因是始,果是终啊!这个重点,你讲因果,没有妨碍,你讲非因非果,也没有妨碍。重点在那里啊?掌握到因缘所生法,那你横说横对,竖说竖对。你要是离开因缘所生法,横说横不对,竖说竖不对。

  

  我们再讲一偈:

  

  「今若无有常  云何有无常

  

  亦常亦无常  非常非无常」

  

  对常立无常,对常无常立也常也无常,对也常也无常立非常非无常。如果没有常的话,就没有无常,没有也常也无常、非常非无常。这句话怎么讲呢?你放下你的邪见,不见有常,不见无常,不见也有常也无常,不见非有常非无常。

  

  我们今天赶了不少啊!现在下课了。

  

  大家看《中论》,最后一品。上一次讲得快一点,大家都不明白,今天再重复重复。

  

  上次讲的:「若常及无常,是二俱成者,如是则应成,非常非无常。」怎么常和无常这两个成立,以下非常非无常也成立呢?大家把脑筋转一转,也常就是非无常,所以也常成立,非无常也成立。也无常就是非常,所以也无常成立,非常就成立,大家懂了吧?

  

  你想一想,常是不是非无常?无常是不是非常?大家脑筋转过来了没有?有谁不懂举手?好!差不多了。你脑筋没转啊!常当然就是非无常,无常就是非常。如果你还不懂,我就没办法了。

  

  今天开始讲:

  

  「若世间有边  云何有后世

  

  若世间无边  云何有后世」

  

  「若世间有边,云何有后世?」世间既然有边,就断灭了,好比路走到海边就断了。所以说,世间假使有边就断灭。既然断灭,怎么还有后世?

  

  「若世间无边,云何有后世?」无边就是常,永远是无边了,那怎么有后世呢?过去世尽了,后世起;过去世不尽,还是过去世啊!怎么有后世?大家要从理上推寻,不可只从文字相上讲。这一偈有没有不懂的?你想一想,依理推寻。

  

  都懂了,我们再看下面一偈:

  

  「五阴常相续  犹如灯火炎

  

  以是故世间  不应边无边」

  

  「五阴常相续,犹如灯火炎。」大家不要着于他的文字相。

  

  譬如「五阴常相续」,你不可解释成「五阴常常的相续」,糟糕了!错了。常就是非无常,相续就是非常。常相续,常就是不生不灭,相续就是生灭。我们举个例子。我们从无始劫以来,生死不断,对不对啊?往无量劫以后,还是生死不断。有不断才有生死,是不是?可是你想一想,那个不断就不生也不死。这就和常相续是一个道理。你不可按文字相解为「常常的相续」,那就完全错了。

  

  「犹如灯火炎」,也要依理推寻。你要是说,好比灯火炎一样,你要是点起来就相续,吹灭了就不相续,那又错了。灯火炎是因缘所生法,因缘所生法没有自性。

  

  举个例子说。这里没有灯火炎,可是灯火炎不灭,你想到了没有?有谁知道灯火炎不灭?这里没点灯,可是有因缘它就亮灯。因缘没有了,灯火炎就灭;因缘来了,灯火炎就着。灯火炎着了,随缘无性,所以我们说着而无着;灯火炎灭了,无性随缘,我们说灭而无灭。

  

  你想一想,十方世界如果有因缘的话,处处有灯火炎;十方世界如果没有因缘的话,处处灯火炎灭。是不是这个道理?再譬如说,这里没有火,可是有因缘就亮了火;因缘灭了,火就没有了。火大,十方世界处处没有,没有因缘嘛!火大,十方世界处处有,有因缘嘛!依理推寻。如果我说火大处处着,火大处处灭,你执着火大,又完蛋了。你近的想,地水火风都是一样,有因缘则现,没有因缘则灭。

  

  再广泛一点讲,一切法皆如此。本来没有你,有父精母血的因缘你就现;父精母血的因缘尽了,你就没有。你现是假现,因为什么呢?它是因缘现,因缘现无自性,所现是假相。所以这和性空缘起还是一个道理。

  

  性空没有相续,它不间断嘛!缘起相续。性空就是缘起,无相续就是相续;缘起就…

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