觀法品第十八 　

　　大家看《中論》，︿觀法品﹀第十八。

　　外人有問題，他問：你說一切法法性空，是爲實相，空怎麼入呢？大家都知道，空不能入啊！他的意思就是，你說能入的話，就有能有所。能入的是人，所入的是法。假使有能入、所入，人法不空，你說一切法空，不對！

　　它的論文我們看出來，它前面還有對答。

　　要知道入實相是以無我心契合無相法，稱爲入。那就是般若嘛！般若空義，怎麼入般若呢？以無我心契合無相法。般若經上講的是無住心，無住就是無我。

　　外人又問了：雲何諸法無我？怎麼樣是諸法無我呢？下面偈頌就作答了。

　　「若我是五陰　　我即爲生滅

　　若我異五陰　　則非五陰相

　　若無有我者　　何得有我所

　　滅我我所故　　名得無我智

　　得無我智者　　是則名實觀

　　得無我智者　　是人爲希有

　　內外我我所　　盡滅無有故

　　諸受即爲滅　　受滅則身滅

　　業煩惱滅故　　名之爲解脫

　　業煩惱非實　　入空戲論滅

　　諸佛或說我　　或說于無我

　　諸法實相中　　無我無非我

　　諸法實相者　　心行言語斷

　　無生亦無滅　　寂滅如涅槃

　　一切實非實　　亦實亦非實

　　非實非非實　　是名諸佛法

　　自知不隨他　　寂滅無戲論

　　無異無分別　　是則名實相

　　若法從緣生　　不即不異因

　　是故名實相　　不斷亦不常

　　不一亦不異　　不常亦不斷

　　是名諸世尊　　教化甘露味

　　若佛不出世　　佛法已滅盡

　　諸辟支佛智　　從于遠離生」

　　「若我是五陰，我即爲生滅。」我們知道五陰法，是生滅法。我要是五陰的話，那我就生滅，不對！身死還爲土，五陰身死了以後又化爲土。我們都知道，五陰身埋到山上去，假使我是五陰身的話，應該我也埋到山上去。可是五陰身埋在山上去，我投生六道、我成佛，證明我不是五陰。

　　他的意思不是說我不是五陰，他是說五陰無我，即五陰無我。

　　「若我異五陰，則非五陰相。」怎麼知道有我呢？是因爲五陰身心知道有我。如果離開五陰有我，五陰所表現的就不是我。可是我們怎麼知道有我呢？以五陰知道有我。

　　按道理講的話，如果我異五陰的話，那麼五陰造了罪，我不應該受報啊！五陰行了善，我不應該生天啊！應該叫五陰生天去。五陰念佛，我不應該往生，應該叫五陰往生啊！他這首偈的意思是說，即五陰無我，離五陰也無我。

　　「若無有我者，何得有我所？」既然是即五陰無我，離五陰也無我，沒有我。無我就沒有我所，因我才立我所嘛！我是能，我所是法。沒有我，我法二空。

　　「滅我我所故，名得無我智。」滅我我所，就是我們平時講的空二我，空人我、空法我。空了人我、法我，叫得無我智。

　　「得無我智者，是則名實觀。」得無我智的人，叫作真實觀。真實觀是什麼呢？就是實相觀。一切法都不真實，唯有實相真實，才叫真實觀。實相是什麼呢？實相無相，就是隨緣無性；實相無不相，就是無性隨緣。這就是真如隨緣成萬法，萬法無性是真如，那就是實相觀。

　　「得無我智者，是人爲希有。」這是贊佛。希有，什麼最希有？我問你們，什麼是希有？希有是佛，希有世尊！得無我智者，就可以成佛。佛是實相嘛！親證實相叫成佛。

　　「內外我我所，盡滅無有故。」內是我，這個我有兩個說法，一個說法就是心，一個說法就是識。既然這麼說，我問大家，你說無我，心是不是我？識是不是我？誰能回答？有沒有知道的？我告訴大家，心、識都不是我。因爲心、識是依他起，無自性。無自性，所以無我。

　　內是心識，外是六塵。一般人認爲唯識宗說有法，不是！它說，識是依他起，是無自性的。內是我，外是我所。要是演說淺顯一點的就是根塵識都沒有我。

　　內外無我我所，盡滅無有故，都沒有，都滅了。「諸受即爲滅」，因爲內我是受者，外面的我所，法是所受，都滅了，當然沒有受，所以諸受即爲滅。

　　受有六種，那六種？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌嘗味，在身覺觸，在意知法，都是受。這六種，都沒有。這六種，眼沒有，虛妄法，眼的見，不在根，不在塵，不在識。如果在根，不必和塵識和合。假使在塵，應該塵見，也不必和眼根和合，和眼識和合。識，假使沒有和合，那有識？

　　有人說，經上明明說：緣根塵生于識嘛！這個是方便說，不是了義說。大家沒想一想，諸法若生，就是無常。諸法要是無常，定非實有。

　　細細地說起來，見、聽、聞、嘗、覺、念，都是如幻如化的。你也不能偏于它沒有，它有是因緣有，因緣有稱爲妙有。這種有法不可思議，所以稱爲妙。妙有就是因緣空，因緣空稱爲真空。

　　我講的是不是深了？你們都能聽懂嗎？有沒有聽不懂的？

　　六受也叫六觸身，所以他說「受滅則身滅」嘛！此地所說的身也有六種，就是六根。

　　「業煩惱滅故，名之爲解脫。」業煩惱滅了叫解脫。有誰想到它從那來的？〈答：十二因緣。〉也可以說。就是四谛法、十二因緣。業、煩惱，集谛嘛！身受是苦谛。所以業、煩惱滅了，稱爲解脫。

　　解脫有沒有啊？禅宗論見性，不論解脫。沒有解脫！有人說：「請禅師爲我解脫！」說：「誰縛你啊？」無縛則無解嘛！所以他下面繼續說「業煩惱非實」。業、煩惱不是實在的，如幻如化的。都是有爲法，因緣生。

　　「入空戲論滅」，知道諸法性空，一切戲論就滅了。戲論，我們講過，大家說什麼是戲論？戲論者，有名無實。我們大家生活在戲論之中。比如桌子，有桌子沒有？僅僅是一個名字。大乘有一個假名宗，初學大乘就要學了。桌子是假名，它因緣生的，沒有自性。所以我們說桌子，說假名，沒有實義。房子是假名，山是假名，海是假名，地球是假名，天體是假名，沒有一法不是假名。所以般若經說過，世人分別一切法，唯是分別假名。

　　這麼說起來，我們生活在戲論之中。鈔票是假名，大家吃的飯是假名，沒有真實。所以禅宗說過，吃了一輩子飯，沒咬破一粒米。都是假名嘛！

　　總說一句，你要是執著一切法有，是假名。執著一切法空，也是假名。無性隨緣，空即有；隨緣無性，有即空。

　　我們改個樣子講一講，無性隨緣，實相無相就是無不相；隨緣無性，無不相就是無相。這個樣入空。入空是入真空。什麼是真空呢？空有是偏空，有法空爲偏，空空是真空。

　　龍樹菩薩講過，執著有空的話是邪見空。知道空空義，才是真空。庵提遮講過：嗚呼！真大德，不知真空義。就是這個道理。

　　「諸佛或說我，或說于無我。」佛說我，說無我，是兩種語言。說我，世間語言；說無我，是真實語言。佛說我是俗谛說，說無我是真谛說。所以佛以二谛演說法嘛！佛說我，就是實相無不相；佛說無我，就是實相無相。

　　「諸法實相中，無我無非我。」實相裏頭沒有我，沒有無我。實相無我，就是實相無相，真谛說。我們稱爲真谛中道。實相無不相，分別一切法。禅宗有一句話，分別一切法，不作分別想，近乎這個道理。所以實相無相就無我，實相無不相就有我。所以「諸法實相中，無我無非我」。

　　「諸法實相者，心行言語斷。」諸法實相就是言語道斷，心行處滅。我這話說了一半，大家說言語道斷，心行處滅，對不對啊？對了一半。要知道，言語道斷，心行處滅，叫真谛中道，它不離俗谛中道。

　　我們應該說什麼呢？言語道斷也斷，心行處滅也滅，這是深的。淺的怎麼說？言語道斷，不是不說話。你要是言語道斷，不說話了，偏了！說話只管說話，離四口過。沒有妄語、惡口、绮語、兩舌，修的時候從這裏修。心行處滅，不是你不思想。你可以想一切法，沒有貪瞋癡。這麼說起來，十惡業沒有的話，你言語道、心行處皆是功德，這就是那個衆善奉行。

　　所以，實相深的講，言語道斷，心行處滅。淺處下手修，謹慎叁業。身口意謹慎，就暗合于實相了。

　　「無生亦無滅，寂滅如涅槃。」「無生亦無滅」，大家要深深體會！我們先舉個例子說，然後說法，這個說法叫以法合譬。好比虛空，虛空無形無相，不生。是不是啊？虛空，橫遍十方，有上下東西南北四維，既然有十方，不滅。虛空無形無相，就是實相無相；有十方虛空，就是實相無不相。這是譬喻說。

　　會到法上，你怎麼會呢？文殊師利菩薩問維摩诘居士：何法不生？何法不滅呢？維摩诘居士就回答說：不善不生，善法不滅。學佛就是這個樣，惡法不生，善法不滅。好比虛空，無形無相，不生；橫遍豎窮，不滅。這樣才能上成佛道嘛！

　　「寂滅如涅槃」。假名稱爲涅槃，涅槃沒有。因爲什麼涅槃沒有？涅槃若有，是涅槃生，涅槃要是生就無常，要是無常就不是涅槃。所以大家不要滅妄求真啊！你想想，妄不生真，如果說真從妄生，真則有始，有始就有終，無常。真也不生妄，如果妄法從真生，那麼真也是妄。那就不對了！

　　今天我們時間到了。

　　大家看《中論》。

　　「一切實非實，亦實亦非實。非實非非實，是名諸佛法。」這是顯正義。顯正義是即四句，還有離四句。因爲經上說過離一切相，即一切法嘛！離四句就是離一切相，即四句就是即一切法。不過我們今天不講得太複雜，講太複雜恐怕大家聽不懂。

　　「一切實非實」，先講譬喻，然後以法來合。譬喻大海水，海水起萬重浪，萬重浪皆是水所起。水是濕，浪起伏，水不動。浪起伏是假，海水我們可以說一切都是水，那就是一切都是實。也可以說一切都是浪，浪是假的，非實。這就是「一切實非實」。

　　「…

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