..續本文上一頁留愛之一念,因爲愛衆生,救衆生苦,才入生死。
《大般涅槃經》說十二因緣有四種觀智,有下智、中智、上智、上上智。下智指聲聞人,以下智觀十二因緣,不見佛性,得聲聞道。中智是緣覺人,以中智觀十二因緣,不見佛性,得辟支佛道。菩薩以上智觀,見佛性不了了,得十住地,登地。佛以上上智觀,見佛性了了,得阿耨多羅叁藐叁菩提。所以這是破小乘,聲聞、緣覺。聲聞緣覺人說,十二因緣裏頭,「無明之所蔽」,發業,「愛結之所縛」,潤生。
「而于本作者」,本作者就是衆生,就是那個作業之人。「不即亦不異」,如果即的話,墮入常邊。前面講過,業要是到了果報,那還是業啊!怎麼變成果報呢?業要是不是果報,它和果報沒有關系嘛!所以即也不對,異也不對。
外人前面講過,「如芽等相續」,相續就是「不失法如券」,好比借據一樣,可以使欠債、還錢相續起來。可是它是無記的,你借錢的時候,不能借個借據,還錢的時候,也不能還個借據。它僅僅有相續的作用,沒有因果體性,所以不即。也不異,借的雖然是錢,因爲借據的關系憑據要還債,所以借錢和還債沒有差異。這是外人說的。
你們要用心,你們懂不懂?比方你向人借錢,打個收條給他,懂吧?你的收條,他拿著這個憑據,從借錢到還債,它相續,連續關系。可是你借錢不能借個收條,它不當錢用,還債的時候,不能還個收條。可是它有信用,它有相續作用。
懂不懂?誰不懂?你要再聽不懂,我送你叁個字:糊塗蛋!
「無明之所蔽,愛結之所縛。而于本作者,不即亦不異。」所以這外人說,十二因緣講「無明之所蔽」,發業。無明有兩種,發業無明、潤生無明。前面的無明是發業,後面愛取有,那個愛是潤生。它這個潤生無明有相續作用,沒有因果體性,所以「而于本作者,不即亦不異。」這是外人說的。
這品裏頭破小乘、外道、大乘執著人。連大乘都破,執著的就破。什麼是大乘執著?有一輩人執著了,所以被破。學大乘執著了,所以被破。
下面接著一偈,龍樹菩薩用無生法破他:
「業不從緣生 不從非緣生
是故則無有 能起于業者
無業無作者 何有業生果
若其無有果 何有受果者」
「業不從緣生」,緣生無自性,無自性不生,所以不從緣生。「不從非緣生」,非緣也是無自性,所以也不生。「是故則無有,能起于業者。」業不生,沒有起業的。有生才有起,沒有生怎麼起呢?
下面接著講:「無業無作者,何有業生果?」有作者、有業,才有果報啊!既然沒有業,沒有作者,怎麼會有果報呢?「若其無有果」,如果沒有果報的話,「何有受果者」,那有受果者?受果者是人啊!人受生死是受果報,一切法性空,所以沒有。
這一品不只破外道,連小乘、大乘都破,所以不容易了解。
今天時間到了,我們下課!
大家看《中論》,︿觀業品﹀第十七,最後一部分。
「如世尊神通 所作變化人
如是變化人 複變作化人
如初變化人 是名爲作者
變化人所作 是則名爲業」
因爲這兩頌連在一起,所以我們一次把它讀完。
我們看得出來,當時有一番激烈的辯論,外人反複辯論,論主層層破斥。因爲外人講,說業從種子生,有業就有果。論主說,你落入常斷二邊。如果說業住至果報,業到果報出生,那就說明,有業的時候,沒有果報。既然是有業沒有果報,業住至果報的時候,那還是有業沒有果報啊!
大家懂不懂啊?有業沒有果報,常邊嘛!開始有業,沒有果報。業住到果報的時候,還是有業啊!有業就沒有果報,這是常邊。如果說業因滅了,果報生,那是斷邊。業因滅了,滅法不生,怎麼能生果報?如果說它生了果報,還沒滅嘛!如果業因沒滅,還是業因,當然不能有果報了。
大家聽《中論》要清淨心啊!道理很微細。大家聽懂了沒有?換句話說,業因不滅,還是業因,沒有果報。業因滅了,滅法不生,還是沒有果報。這是第一番破斥。
外人又辯論了,他說這是相續法。「如芽等相續」,就好象芽一樣,植物的芽一樣,相續而生,「皆從種子生」。「從種有相續」,由種子生就有相續,「從相續有果」。所以這麼說起來,先種而後果,不斷也不常。這是外人所辯論的。
相續了不是種子,也不是果報,可是它能相續完成種子和果報。他舉個例子,「不失法如券」。「不失法」就是相續法。「如券」,那個「券」好比借錢寫張借據,這個借據有一種性質,它僅僅有相續作用,沒有因果體性。你借錢,借銀錢,不可能借張借據,不當錢,所以它沒有因的體性;你還債,還錢,不能把借據還給他,沒有果的體性。可是它有相續作用,你借了錢不還債,拿了借據,可以找你。
所以相續法好象「不失法」一樣,不能喪失。這番道理,大家聽得懂聽不懂?聽不懂舉手我看。哦!有一個舉手。比如你借別人的錢,要立一張借據,那個借據不當錢用。借錢的時候,不能借借據,懂不懂?還債的時候,也不能還借據,要還錢。這個借據,僅僅有相續作用。換句話說,沒有價值。它的價值就是相續,懂了吧?
這是第二番外人辯論,前面都講過。
他先舉:「如芽等相續,皆從種子生。從種有相續,從相續有果。」這麼說起來,由種子到果,不常也不斷。這是外人的話,他舉不失法如券的例子。
論主破斥,以無生破。他前面說過:「諸業本不生,以無定性故。諸業亦不滅,以其不生故。」業不生,什麼原因呢?業生是因緣生,有因有緣才有業。既然是因緣生,沒有自性。如果有自性,不必等因緣生。沒有自性法,不生。沒有自性怎麼生呢?沒有自性是空嘛!空怎麼生?他以生滅破。
「諸業本不生」,因爲因緣法。「以無定性故」,因爲沒有自性。「諸業亦不滅,以其不生故。」你前面講的業生果,又講業滅果生。但是生滅都不生,有生才有滅啊!沒有生,怎麼有滅呢?
最後外人又辯論。他說你說這番道理,不過是性空。要是諸法畢竟空的話,沒有業,沒有果報,沒有作者。可是我們現在眼看著有人造業、受果報嘛!
最後他以事實辯論。這是《中論》的要點,論主以如幻法破他。他說眼看著有人造業受果報,那是如幻如化的。所以《中論》大家掌握住,不外乎性空相假,相假就是如幻,就是般若說的真空妙有。你如果掌握住這個要點,就不迷惑了。
所以論主說:「如世尊神通,所作變化人。」這個大家了解,有深有淺。淺的按照字面就看出來了,世尊他的神通可以作變化人,這是淺顯的。深的是什麼?諸法以無性爲性。無性,于人稱爲佛性;于法,稱爲法性。它可以圓滿成就一切諸法性相,一切諸法都無性所成。
我們舉例子說。講臺是木頭所成。如果沒有木頭,講臺在那裏?所以講臺無性。無性能隨緣,隨木頭緣,成爲講臺。比如你,那一個是你?你是細胞所成,那個細胞是你?如果有一個細胞是你,不必和合一大片細胞成你了。除去細胞,你有沒有?無自性。無自性,隨細胞的因緣造成了你。所以說無性隨緣有,這個有叫妙有;隨緣無性空,這個空叫真空。你現的相叫法相,真空叫法性。一切法相都由真空所現,真空是佛法身。這麼說起來,真空就是世尊,世出世間以他爲尊。這就是深度的世尊神通變化一切法。
大家聽懂聽不懂?有沒有聽不懂的?
「如世尊神通,所作變化人。」一切有情、無情皆是佛法身變化,所以這便叫法身輪回六道。在佛講起來,常六道常法身;在我們講起來,常法身常六道。虛妄落入生死,都是虛妄的。所以業,虛妄造;報,虛妄受。
有人徹底覺悟─解脫。所以古德講,學佛,不是學其他的,就在這番道理當中勇猛掙紮。一旦豁然貫通,醒過來了,解決了。醒不過來,像我們一樣,還在生死當中。
「如世尊神通,所作變化人。如是變化人,複變作化人。」我們造業,就在變化人當中再造業,虛妄造業嘛!所以他第二偈講:「如初變化人,是名爲作者。」作者,空的,變化的。「變化人所作,是則名爲業。」我們造業就是這麼造的,不知道自己如幻如化。破這個,先破我執,後破法執。我執是我空,法執是法空。沒有我執,沒有煩惱障;沒有法執,沒有所知障。沒有煩惱障,了分段生死;沒有所知障,了變易生死。這就是了生死。了分段生死,得涅槃;了變易生死,得菩提。
這兩頌講完了,沒問題我們看下面一偈。
「諸煩惱及業 作者及果報
皆如幻與夢 如炎亦如向」
「諸煩惱及業,作者及果報,皆如幻與夢,如炎亦如向。」都是假的。爲什麼假的?它因緣生的。煩惱、業、果報都是因緣所生法,因緣所生法就是空。空是其法性,現的相是其法相。約法性講叫真空,約法相講叫妙有。
不相信,我們看看。煩惱是不是因緣生?如果不是因緣生,定性煩惱,你永遠煩惱,沒這個回事。遇到因緣有煩惱,沒有那個因緣,沒有煩惱。業也是一樣,遇到因緣才造業,沒有因緣沒有業。比如偷吧!看見錢才偷。沒看見錢,偷什麼呢?業要是有自性,不偷也有罪,不合道理。作者和果報都是一樣。
「皆如幻與夢」。幻是假的。什麼假的?一切法皆假,大家相信吧?你面前的桌子,假的。不相信,我們依理推尋。桌子是木頭、鐵腿組成的,那它是空的。如果桌子不空,沒有木頭,沒有鐵腿,還有桌子。假使沒有木頭,沒有鐵腿,拿桌子給我看。山是空的,你所見的是假的。山是花草、樹木、沙石組成的,你看見的是假相。如果它是真的話,沒有花草、樹木、沙石,應該還有山。山是不是假的?原子是假的,因爲它是空的。我們都知道,原子是電子組成。如果它不空,沒有電子,應該還有原子。
所以無一法不空,無一法不假。你是假的,你是細胞組成的。如果你是真的話,沒有細胞還有你。能說細胞是你嗎?人人都是細胞,人人都是你了。假叫妙有,空叫真空。偏于真空,偏于斷邊;偏于妙有,偏于常邊。也可說偏于空,偏于常邊;偏于有,偏于斷邊。這是解釋不同。
你在這個法裏頭勇猛掙紮,有一天醒了,醒過來─了生死,那叫解脫。所以他是從性空說到相假,都如夢如幻。如夢如幻,華嚴宗有七個譬喻,今天沒有時間和你們講了。
「如炎亦如向」。炎是什麼呢?在晴天的時候,到郊外去,遠看,我不知道那是什麼東西?太陽一曬,好象有水一樣,陽炎就是這樣。「向」也是假的,不相信我們看一看。〈啪!〉聽到了吧?它那兒去了?不拍巴掌就沒有了。我兩個手拍巴掌,可以發出響聲。一個手拍可不可以發出掌聲?不可以,所以它因緣生的。
再講起來,你聽見了是不是?也是假的,聽見響聲,不是你的聞性。如果把響聲當你的聞性,就錯了。我問你,聽是在你的耳朵嗎?或是在我手?如果在你耳朵,我不拍巴掌,你也應該聽到。如果聽在我的手,應該我的手聽啊?你怎麼聽?響如山呼響,是假的。其實聲塵就是假相。
六塵皆如此,皆是假的。六根皆如此,皆是假的。六識也是假的。比如見,有我你能看見我,那這個見是在你眼呢?或是在我呢?或在你的識呢?都沒有。如果見在你的眼,沒有我,你也能看見啊!見在你的眼嘛!如果見在我,應該我看見你,你不能看見我啊!如果見在識,沒有我,沒有你,怎麼有識呢?
今天時間到了。
《中論講記 卷叁 觀業品 第十七》全文閱讀結束。