打开我的阅读记录 ▼

中论讲记 卷三 观业品 第十七▪P2

  ..续本文上一页见谛所断,而业至相似,则得破业等,如是之过咎。」假设见谛初果就断了不失法,可是业到相似,不能到相似。什么是相似呢?你修欲界因到欲界来─相似,就是共报、共业。修色界法,到色界去,也是共业所成。无色界也是一样,都是共业所成的。

  

  如果初果人就断了不失法,不能到相似;二、三、四果才不到相似嘛!那么初果要是断了的话,就有破业之过了,所以「则得破业等,如是之过咎」。

  

  「一切诸行业,相似不相似。一界初受身,尔时报独生。」「一切诸行业」,行─行业。它是根据十二因缘来的,有无明有行,行就是业。有三道:无明、爱、取,烦恼道;行、有,业道;其余的,苦道。所以「一切诸行业,相似不相似」。相似是共业,不相似是别业。比如说生到欲界来,共业;有人、有天、地狱、饿鬼、畜生,别业。共业是相似,别业不相似。

  

  再举一个例子。相似,同生为人道;不相似,别业不同,有男、有女、有穷、有富、有贵、有贱,种种不同。其余的报,都不离这两种。

  

  色界的人,都生色界,共业相似。千差万别,别业不相似,报不同。生到西方,相似,共业;可是九品莲华,略说有九品,实在是千差万别,不相似。这就是相似、不相似。大家都听懂了没有?

  

  「一界初受身」,共业。在某一界,初初受生的时候,相似。「尔时报独生」,不相似。大家看出来了吧?他这个「一界初受身,尔时报独生」,就是说明相似、不相似。

  

  「如是二种业,现世受果报。或言受报已,而业犹故在。」「如是二种业」,这还是相似业和不相似业,就是共业和别业。因为相似业是共业,不相似业是别业。都是现世果报,共业是现世,别业也是现世。

  

  他前面讲的「一界初受身」,共业,「尔时报独生」,别业,都是现世。「或言受报已,而业犹故在。」这个我们可以分两方面解释:为什么受报已,业还在呢?因为有报、有余报。受过报,余报还在。再还有一种解释,就是相似业和不相似业,相似业受报了,一界初受身,受报了,可是不失法还在,就是生存。

  

  「若度果已灭,若死已而灭,于是中分别,有漏及无漏。」有的度果,四果入涅槃,不失法就灭了。因为他入涅槃嘛!这是度果已灭。

  

  这是指定性二乘讲。定性二乘得涅槃,就是三界内没有这个有情了。不是大乘讲法,大乘讲法,三界如空华,没有三界,有情也如空华,怎么能说三界内没有这个有情呢?这是后边的半偈说的无漏。

  

  「若死已而灭」,受了业报身,这一段了了,分段生死,下一段再来。死了以后就是这一段业报了了,所以「死已而灭」嘛!不失法就灭了。

  

  「于是中分别,有漏及无漏。」度果已灭,死已而灭,有有漏与无漏。度果已灭是无漏,死已而灭是有漏,因为它还有下一段嘛!有分段生死。这都是外人所讲的。

  

  「虽空亦不断  虽有亦不常

  

  业果报不失  是名佛所说」

  

  这还是外人的话,因为不失法的关系,虽空不断。不失法如券,虽然是空的,没有体性,可是它有相续作用,不断,一直到你还债,它才了结。

  

  「虽有亦不常」,不失法,借据虽然有,不常。因为它没有因果体性,不能为常。「业果报不失」,因为不失法的原因,业果报不失。「是名佛所说」,这是佛所说的。这都是外人的话,说:「龙树啊!你说一切法空,不对!」因为有这么多的理由。这是他辩护他自己。

  

  大家看一看,外人错在什么地方?落入有法,外人落入有法。

  

  打铃了是吧?下面一大段是龙树菩萨破他。我们再讲,讲几偈反而不方便,既然打铃了,见好就收。下课!

  

  「诸业本不生  以无定性故

  

  诸业亦不灭  以其不生故

  

  若业有性者  是则名为常

  

  不作亦名业  常则不可作

  

  若有不作业  不作而有罪

  

  不断于梵行  而有不净过

  

  是则破一切  世间语言法

  

  作罪及作福  亦无有差别

  

  若言业决定  而自有性者

  

  受于果报已  而应更复受

  

  若诸世间业  从于烦恼生

  

  是烦恼非实  业当何有实」

  

  「诸业本不生,以无定性故。诸业亦不灭,以其不生故。」这一品针对外人以前说的破。

  

  外人以前说过「如芽等相续」,好比植物的芽一样,相续而生。「皆从种子生」,都从种子生的。「从种有相续,从相续有果。」这从生说到果,那是外人说的。

  

  龙树菩萨根据这个破它,说业本不生。什么原因呢?诸业是因缘生。没有因缘,没有业。既然有因缘生,因缘所生法就没有自性,没有自性就不生。所以它说「诸业本不生」。

  

  「以无定性故」,就是因为它因缘所生,没有自性,没有定性,所以不生。

  

  「诸业亦不灭」,业也没有灭。因为什么原因呢?「以其不生故」。有生才有灭,没有生怎么会有灭?

  

  这是破小乘。在十二因缘里,无明生行,行是业。行从无明生的,可是无明本是虚妄的,没有实性的。从虚妄生,当然不生。所以才说出这首偈来:「诸业本不生,以无定性故。诸业亦不灭,以其不生故。」

  

  第二偈:「若业有性者,是则名为常。不作亦名业,常则不可作。」如果说业有性,那就定性。它的意思,业是因缘生,无自性,没有生。如果说业有自性,就是常边。因为什么呢?业有自性的话,不造作也有业。好比杀业有定性,你不杀生也有杀生罪,那就落于常边了。因为常,不作嘛!作法是什么?大家还记得吧!谁记得作法是什么?作法就是生灭。如果业有定性的话,就没有生灭了;如果没有生灭,不造作也有罪。因为常边是不可作的,常是没有生灭的。

  

  这个意思很微细,大家要是听不懂的可以发问。看下面一偈:

  

  「若有不作业,不作而有罪。不断于梵行,而有不净过。」如果说有不作业,就是不造作而有业,那就说明不造作也有罪,那不合道理。你不杀人也有杀人罪,不偷东西也有偷盗罪,那不合道理。

  

  梵行,清净行。没有淫欲行叫梵行。色界天叫梵天,它那里的人不犯淫欲,所以称为梵行。修学佛道,就是修梵行。「不净过」,不净是犯淫欲。如果说不作也有罪的话,你不断梵行也有淫欲罪,那不合道理的。

  

  「是则破一切,世间语言法。作罪及作福,亦无有差别。」如果这个样的话,就破了一切世间语言法。佛以两种语言度化众生,一种是真实语言,一种是世间语言。真实语言是不生不灭法,就是真谛;世间语言所说的是世俗谛。如果不作而有罪的话,就破了世俗谛了,所以能破一切「世间语言法」。不作也有罪的话,那么作罪、作福就没有差别了。

  

  我们知道,行善得善报,行恶得恶报。如果不作也有罪,你不行恶也有恶报,那不合道理。世间语言法,善有善报,恶有恶报。绝不可能不善也有善报,不恶也有恶报,不可能的。如果不善有善报,不恶也有恶报,那作罪、作福,行善、行恶,就没有差别了。

  

  「若言业决定,而自有性者。受于果报已,而应更复受。」如果说业决定的话,就是说业有自性。「而自有性者」,那么决定性不变啊!既然决定性不变,受过报以后它还有,所以还要受报。再受报以后还有,它不灭嘛!所以受了报再受报,受了报再受报,没这个道理。所以他说:「受于果报已,而应更复受。」业有自性的话,它不可灭。既然不可灭的话,一般的常识,受过报,业就灭了。它不可灭,受过报,还要受。

  

  以上讲的,大家清楚不清楚?

  

  「若诸世间业,从于烦恼生。是烦恼非实,业当何有实。」大家仔细看,他这说十二因缘,你们看出来了没有?烦恼是无明、爱、取,我以前和大家讲过。业是什么?谁还记得?业是行、有。苦是什么?谁知道?苦是识、名色、六入、触、受、生、老死。无明、爱、取都是因缘生,因缘生没有自性,没有自性是没有。所以他说:「若诸世间业,从于烦恼生。」

  

  世间的业都是从无明、爱、取生的,从无明爱取生,就是从因缘生。因缘生就没有自性,就是「是烦恼非实」了,不是实在有的。烦恼不实在的,烦恼生业,烦恼不实,业当然也不实了。大家有问题没有?

  

  最后他说:

  

  「诸烦恼及业  是说身因缘

  

  烦恼诸业空  何况于诸身」

  

  唉!我休息休息。给你们问题考虑考虑,什么是身?待会儿我要问啊!等会没人答,我要点名。

  

  「诸烦恼及业,是说身因缘。」有人答没有?慧琛讲!

  

  〈琛师:因缘和合而生。〉

  

  〈谦师:阿弥陀佛!我猜猜,身是不是指五阴身?〉

  

  〈悦师:以生灭来看,诸烦恼及业是说生为身,也就是它讲身的和合是烦恼及业。烦恼业空,所以怎么会有身呢?身是空。〉

  

  〈经师:广义的话是众因缘生,狭义的话是五阴身。〉

  

  还有猜的没有?答吧!

  

  〈秀师:看师父的注疏有写。约变易生死来讲,无明为烦恼,行是业,以无明行,乃有识名色六入触受。约分段生死来讲,爱取为烦恼,有为业,以爱取有,乃受生老死后有之身。〉

  

  慧秀答对了!身就是识、名色、六入、触、受、生、死。烦恼是无明、爱、取,业是行、有嘛!你们留神,我现在提醒你们,他这是说十二因缘。无明爱取有身,可是无明爱取都是空的,无自性,那身怎么会有呢?

  

  下面外人就反驳了,他说:

  

  「无明之所蔽  爱结之所缚

  

  而于本作者  不即亦不异」

  

  他说,明明佛说过,十二因缘有无明嘛!无明爱取,爱就是无明,这是佛在经上说。无明叫发业无明,无明生行。爱是润生无明,因为爱之一念才落入生死。有两种:凡夫因为爱心,就是所谓爱见大悲,落入生死。菩萨留惑润生,就…

《中论讲记 卷三 观业品 第十七》全文未完,请进入下页继续阅读…

菩提下 - 非赢利性佛教文化公益网站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net