觀縛解品第十六

　　我先和大家講，它的原理還是一個。相假就是性空，性空就是相假，這也是從般若經出。色受想行識是相假，其性是空的，就是色即空；空性就是相假，所以說空即色。

　　原來他是把一句話作很多句說。你如果不懂道理的話，不知道原則，就迷惑在裏面了。

　　這個︿縛解品﹀也是一樣，因爲世間人遍計執性太重，他認爲有五陰色、受、想、行、識，所以他執著五陰。從五陰又執著有我，五陰和合有我，所以叫衆生。因爲我，又執著有生死。因爲他不知道有爲即無爲，無爲即有爲。

　　他說有五陰，五陰和合有我，五陰叫法我執。他又執著有我，我是五陰和合而生。五陰和合是衆因緣生，所以這個我就是衆生，這個就是人我執。這就落入遍計執了。

　　執著人我執，産生一種障礙，叫煩惱障，一切煩惱由人我而産生。執著法我執，産生一種障礙，叫所知障。煩惱障，障涅槃；所知障，障菩提。菩提是慧，涅槃是定，這就是佛道二道─定慧二道。

　　凡夫具足諸縛，所以不見佛道。聲聞乘，見一部分，他空人我。空人我，得涅槃，稱爲解脫。可是他初得解脫，不上求佛道了，急取涅槃，定性二乘了。他也證菩提，證到聲聞菩提，只管自己。菩薩就不然了，空人我以後，不取解脫，留惑潤生。留惑就是在煩惱障裏頭留愛之一惑，度化衆生。出空入假，所以能夠究竟菩提。

　　大家平時都說：莊嚴無上佛菩提。怎麼莊嚴呢？莊嚴菩提從發心開始，所以叫發菩提心。什麼是發菩提心？上求下化，發菩提心。度化衆生，發菩提心。大悲心叫菩提心，平等心叫菩提心，清淨心叫菩提心。淨土法門提出直心、深心、回向心叫菩提心。

　　衆生認爲有人我、法我往來生死，稱爲縛。如果沒有生死，稱爲證入涅槃，叫解脫。大家不要迷惑了，這是二乘的看法。

　　在後面《中論》還是破他：你脫離生死，取證涅槃，被涅槃所縛，龍樹菩薩所破的。看到後面就知道了！

　　「諸行往來者　　常不應往來

　　無常亦不應　　衆生亦複然」

　　外人執著有五陰，法執；五陰和合有我，人執。産生二障。由于二障，煩惱障落入分段生死，所知障落入變易生死，所以說往來生死。這是外人執著的。

　　龍樹菩薩先破往來，破往來就是破生死。往來是什麼呢？執著有定法。實在說如來是什麼呢？無來無去嘛！執著往來生死，執著有定法。執著定法─取相，隨著六根六塵走。

　　他破往來的時候，用常、無常來破。往來生死叫行，這個行是造作。經上說過嘛！「色是質礙相，受是領納相，想是取相相，行是造作相，識是了別相。」行是虛妄造作的。你說往來生死，沒有生死，生死即無生無死。怎麼生死即無生無死呢？生死不斷吧！要是斷的話，沒有生死，有不斷才有生死啊！可是你想一想，那個不斷不生也不死，所以生死以無生無死爲意義。

　　不斷就是常，既然是常，是不生不死，怎麼有諸行往來呢？諸行往來，你執無爲有啊！這個我們可以舉出很多例子來。鏡中之花，看似實在有花，一絲一毫不錯！可是沒有，不相信你聞一聞，一點兒不香。水中之月，似有而實無，明明水中有月亮，可是沒有。你不相信，你撈一撈，撈不上來。我們衆生就可憐在這個地方，天天爭奪，以無爲有。本來一切都是無的，如幻如化的，可是他爲名利二字，天天爭奪不休。

　　所以「諸行往來者」，往來生死。如果常，不應該有往來，常是不生不死嘛！那如果無常呢？「無常亦不應」，也不應該往來。爲什麼呢？無常是生滅啊！生滅是空的，沒有法啊！生滅僅僅是因緣。生是因緣生，不是法生；滅是因緣滅，不是法滅。所以說「生滅是因緣，于法無所有」嘛！既然是無常，就沒有。一生就滅，怎麼會有呢？

　　「衆生亦複然」，衆生是什麼呢？就是人我執，稱爲衆生。他認爲五陰和合有人，其實是錯誤的。

　　不相信我們分析分析，如果說五陰和合有人，那就說明不和合沒有人。這麼說，第一個我們知道和合法是無常法，它不是常時間的和合，它是無常的。無常就沒有，就空的，如幻如化的。既然如幻如化是空的，當然沒有往來。

　　再一個角度分析，五陰和合有人，那不和合時沒有人啊！這麼說起來，色沒有人。色如果有人，不必等到和合了，它自己就有人嘛！受沒有人，如果受有人的話，自己就有人了，不必和合。這麼推想起來，色受想行識，單獨都沒有人，非要等和合才有人。那麼有問題！色受想行識，它們五個沒有人，五個沒有人，和合起來怎麼變成有人呢？不合道理的。所以說「衆生亦複然」，沒有衆生嘛！

　　這個法就是說，五陰和合，應該還是五陰，五陰和合不能變成人。生是五陰生，滅是五陰滅，于人無所有。按照這一偈的意思是說，來是五陰來，去是五陰去，于人無所有。所以說，生是因緣生，滅是因緣滅，于人于法皆無所有。既然于人無所有了，沒有人，那當然沒有來也沒有去，沒有生也沒有死，你說生死來去，虛妄的。

　　這一偈講完了！「諸行往來者，常不應往來，無常亦不應，衆生亦複然。」大家都聽懂了沒有？有沒有不懂的？好，都懂了，見好就收！看下面一偈。

　　「若衆生往來　　陰界諸入中

　　五種求盡無　　誰有往來者」

　　這個就是剛才我們講的道理了，衆生空的，沒有的。一般人認爲所謂衆生是六道衆生，其實它的意思，「衆生」衆因緣生。所以鸠摩羅什大師他不叫五陰，他叫五衆。

　　你要是說衆生往來生死當中，可是沒有衆生啊！剛才我們說過了，五陰和合有衆生，不和合沒有衆生。那這麼說的話，在色受想行識沒有和合的時候，沒有衆生。既然沒有和合的時候，沒有衆生，和合不能變成有衆生。

　　舉個例子說吧！你沒吃飯，我沒吃飯，他沒吃飯。叁個人和合的時候就都飽了，沒這個道理的。既然沒有衆生，就沒有往來，所以他說：「陰界諸入中，五種求盡無。」

　　他是說叁科是有爲法，五陰、十二入、十八界稱爲叁科。十二入、十八界是根據五陰來的，所以我們就知道，十二入、十八界皆空。怎麼知道呢？它根據五陰來的嘛！《心經》講過，五陰皆空。五陰皆空，那就說明十二入空，十八界空。

　　這個我要問大家了，既然五陰、十二入、十八界皆空，怎麼又有五陰、十二入、十八界呢？誰知道？

　　它是因緣假啊！五陰是假的，十二入是假的，十八界也是假的。假的就空嘛！空的就假。

　　說了半天，還是色即空，空即色。叁科皆假就是色即空；空非定法，是因爲假才空，所以空即色。若有定法，即非阿耨多羅叁藐叁菩提。所以根據這個道理，我們修念佛法門，因爲色即空，所以念佛要念而無念；因爲空即色，所以無念而念││稱爲念佛。

　　念是佛的報化身，無念是佛的法身。念而無念，念報化身佛就是念法身佛；無念而念，要念法身佛，就要念報化身佛。

　　所以如果衆生往來，往來生死的話，「陰界諸入中，五種求盡無」。五種就是色受想行識，都沒有。沒有不能變成有，說「沒有」和合變成有，不合道理。所以他最後講「誰有往來者？」既然沒有衆生，誰往來生死呢？所以這是虛妄的。如果你執著有，就是遍計執。如果執著遍計執，虛妄的。如果知道法是依他起，就是隨緣了。

　　法依他起，沒有自性，就是圓成實。圓成實就是依他起，圓成實是空，就是依他起，就是色，那還是無爲即有爲。知道依他起就是圓成實，就是知道色即空；知道圓成實就是依他起，就知道空即色。

　　我們今天講到此地！

　　大家看《中論》。

　　「若從身至身　　往來即無身

　　若其無有身　　則無有往來」

　　這是說六道輪回。「從身至身」，人道到天道，就是從人身到天身；天道至鬼道，從天身到鬼身。所以他說若從身至身。

　　「往來」，往來生死，就是從身至身。人道到天道，人是死，天道是生，往來生死之中。他說「往來即無身」，這是什麼道理呢？如果人道到天道，人身不變，那還是人身，不能是天身。如果人身滅了，滅法不能再生，怎麼又能把人身轉變爲天身？所以往來生死就是沒有身。

　　這個道理大家能聽懂吧？有誰聽不懂的可以問。第一個，往來生死就沒有身。「若其無有身，則無有往來。」沒有身，怎麼能夠往來呢？身是什麼呢？五陰身。沒有身，誰去往來生死呢？所以他說：「若其無有身，則無有往來。」

　　從這個地方引出下一品來，下一品是︿觀業品﹀。怎麼引出來呢？有人問唯識宗：如果沒有人，沒有法，人法都空，沒有我，那怎麼會有生死往來呢？怎麼有六道輪回呢？怎麼有離生死求涅槃呢？

　　唯識宗答，沒有作者，可是有作業，唯識而轉。這句話有一般大執之人，學大乘執著的那種人，就說實在有業嘛！隨業輪回六道嘛！換句話說，隨著業轉，人身轉爲天身，天身轉爲鬼身。他不知道他執著了。

　　唯識宗，沒有錯！它講唯識所轉。唯識所轉是什麼意思？根據唯識無境來，沒有境，唯有識轉。

　　大執之人又執著識爲實有。唯識宗說，如果執著識是實有，如執外境。和執著外境一樣，也是法執。

　　那麼識，內識，是什麼東西呢？內識是依他起性，依他起無自性，就是圓成實。

　　所以從這一首偈，引出下面的︿觀業品﹀來。業是如幻如化的，依他而起，沒有自性。所以大家認識清楚，這個地方錯誤是大執之人，不是唯識宗，要分辨清。

　　探討這個地方，很費思惟！大家如果有聽不懂的可以問。

　　既然都聽懂，我們就看下文：

　　「諸行若滅者　　是事終不然

　　衆生若滅者　　是事亦不然」

　　這首偈，你了解到性空，就迎刃而解了。你…

《中論講記 卷叁 觀縛解品 第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…